Ik wil alles weten

Burgerlijke ongehoorzaamheid

Pin
Send
Share
Send


Burgerlijke ongehoorzaamheid omvat de actieve weigering om bepaalde wetten, eisen en bevelen van een regering of van een bezettende macht te gehoorzamen zonder toevlucht te nemen tot fysiek geweld. Gebaseerd op het standpunt dat wetten onrechtvaardig kunnen zijn en dat er mensenrechten zijn die dergelijke wetten vervangen, ontstond burgerlijke ongehoorzaamheid in een poging om sociale verandering te bereiken wanneer alle onderhandelingskanalen faalden. De daad van burgerlijke ongehoorzaamheid omvat het overtreden van een wet, en als zodanig is een misdaad en de deelnemers verwachten en zijn bereid om straf te ondergaan om hun zaak kenbaar te maken.

Burgerlijke ongehoorzaamheid is met succes gebruikt in geweldloze verzetsbewegingen in India (Mahatma Gandhi's campagnes voor maatschappelijk welzijn en campagnes om de onafhankelijkheid van het Britse Rijk te versnellen), in Zuid-Afrika in de strijd tegen apartheid en in de Amerikaanse Civil Rights Movement, onder andere. Totdat alle mensen leven in omstandigheden waarin volledig aan hun mensenrechten wordt voldaan en er welvaart en geluk is voor iedereen, kan burgerlijke ongehoorzaamheid nodig zijn om die doelen te bereiken.

Definitie

Een anti-oorlogsactivist wordt op 9 februari 2005 gearresteerd wegens burgerlijke ongehoorzaamheid op de trappen van het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten.

De Amerikaanse auteur Henry David Thoreau pionierde met de moderne theorie achter de praktijk van burgerlijke ongehoorzaamheid in zijn essay uit 1849, Burgerlijke ongehoorzaamheid, oorspronkelijk getiteld Weerstand tegen burgerlijk bestuur. Het drijvende idee achter het essay was dat van zelfredzaamheid, en hoe iemand moreel goed staat, zolang men "van de rug van een ander af kan komen"; je hoeft dus niet fysiek tegen de overheid te vechten, maar je moet er geen steunen of steunen (als je ertegen bent). Dit essay heeft grote invloed gehad op veel latere beoefenaars van burgerlijke ongehoorzaamheid. Thoreau verklaarde zijn redenen om te hebben geweigerd belasting te betalen als een daad van protest tegen de slavernij en tegen de Mexicaans-Amerikaanse oorlog.

Burgerlijke ongehoorzaamheid kan worden onderscheiden van andere actieve vormen van protest, zoals rellen, vanwege zijn passiviteit en geweldloosheid.

Theorieën en technieken

Bij het zoeken naar een actieve vorm van burgerlijke ongehoorzaamheid, kan men ervoor kiezen om opzettelijk bepaalde wetten te overtreden, zoals door een vreedzame blokkade te vormen of illegaal een faciliteit te bezetten. Demonstranten oefenen deze niet-gewelddadige vorm van burgerlijke wanorde uit in de verwachting dat ze zullen worden gearresteerd, of zelfs aangevallen of geslagen door de autoriteiten. Demonstranten krijgen vaak van tevoren training over hoe ze moeten reageren op arrestatie of aanvallen, zodat ze dit doen op een manier die zich rustig of slap verzet zonder de autoriteiten te bedreigen.

Mahatma Gandhi schetste bijvoorbeeld de volgende regels:

  1. Een burgerlijk verzet (of Satyagrahi) zal geen woede koesteren
  2. Hij zal de woede van de tegenstander ondergaan
  3. Door dit te doen zal hij aanvallen van de tegenstander verdragen, nooit wraak nemen; maar hij zal zich, uit angst voor straf en dergelijke, niet onderwerpen aan een bevel gegeven in woede
  4. Wanneer een gezaghebbende persoon een burgerlijke resister tracht te arresteren, zal hij zich vrijwillig onderwerpen aan de arrestatie en zal hij zich niet verzetten tegen de inbeslagneming of verwijdering van zijn eigen bezittingen, indien van toepassing, wanneer dit door de autoriteiten wordt geconfisqueerd.
  5. Als een civiele resister als bezitter bezit in zijn bezit heeft, zal hij weigeren dit over te geven, ook al zou hij bij het verdedigen ervan zijn leven verliezen. Hij zal echter nooit wraak nemen
  6. Vergelding omvat vloeken en vloeken
  7. Daarom zal een burgerlijke verzet zijn tegenstander nooit beledigen en daarom ook niet deelnemen aan veel van de nieuw verzonnen kreten die in strijd zijn met de geest van ahimsa
  8. Een burgerlijk verzet zal de Union Jack niet groeten, noch zal hij het beledigen of ambtenaren, Engels of Indiaas
  9. Als iemand in de loop van de strijd een ambtenaar beledigt of een aanval op hem pleegt, zal een burgerlijk verzet deze ambtenaar of ambtenaren tegen de belediging of aanval beschermen, zelfs op risico van zijn leven

Gandhi maakte onderscheid tussen zijn idee van Satyagraha en de passieve weerstand van het westen. Gandhi's regels waren specifiek voor de Indiase onafhankelijkheidsbeweging, maar veel van de ideeën worden gebruikt door mensen die overal ter wereld burgerlijke ongehoorzaamheid beoefenen. Het meest algemene principe waarop burgerlijke ongehoorzaamheid rust, is geweldloosheid en passiviteit, omdat demonstranten weigeren wraak te nemen of actie te ondernemen.

De geschriften van Leo Tolstoy hadden invloed op Gandhi. Afgezien van zijn literatuur stond Tolstoj bekend om het bepleiten van pacifisme als een methode voor sociale hervorming. Tolstoj zelf werd beïnvloed door de preek op de berg, waarin Jezus zijn volgelingen zegt de andere wang toe te keren wanneer hij wordt aangevallen. Tolstoy's filosofie wordt geschetst in zijn werk, Koninkrijk van God is in jou.

Velen die burgerlijke ongehoorzaamheid beoefenen, doen dit uit religieus geloof, en geestelijken nemen vaak deel aan of leiden acties van burgerlijke ongehoorzaamheid. Een opmerkelijk voorbeeld is Philip Berrigan, een rooms-katholieke priester die tientallen keren werd gearresteerd in burgerlijke ongehoorzaamheid in anti-oorlogsprotesten.

Filosofie van burgerlijke ongehoorzaamheid

De praktijk van burgerlijke ongehoorzaamheid komt in conflict met de wetten van het land waarin het plaatsvindt. Voorstanders van burgerlijke ongehoorzaamheid moeten een evenwicht vinden tussen het gehoorzamen van deze wetten en vechten voor hun geloof zonder een samenleving van anarchie te creëren. Immanuel Kant ontwikkelde de 'categorische imperatief' waarin het handelen van elke persoon precies zo zou moeten zijn dat het als een universele wet zou kunnen worden beschouwd. In burgerlijke ongehoorzaamheid, als iedereen zo zou handelen, bestaat het gevaar dat anarchie het gevolg zou zijn.

Daarom doen degenen die burgerlijke ongehoorzaamheid beoefenen dit wanneer er geen ander verhaal beschikbaar is, vaak omdat de wet moet worden overtreden als in strijd met een hoger principe, dat binnen de categorische imperatief valt. Wetende dat het overtreden van de wet een criminele daad is, en daarom dat straf zal volgen, markeert burgerlijke ongehoorzaamheid de wet als onrechtvaardig en de overtreder als bereid om te lijden, zodat gerechtigheid voor anderen kan volgen.

Binnen het kader van democratie, idealiter heersen door het volk, bestaat er discussie over de vraag of praktijken zoals burgerlijke ongehoorzaamheid in feite niet illegaal zijn omdat ze legitieme uitingen zijn van de onvrede van het volk. Wanneer de zittende regering het bestaande sociale contract verbreekt, zouden sommigen beweren dat burgers volledig gerechtvaardigd zijn om ertegen in opstand te komen, omdat de overheid niet voldoet aan de behoeften van de burgers. Aldus zou men burgerlijke ongehoorzaamheid als gevalideerd kunnen beschouwen wanneer door de overheid vastgestelde wetgeving in strijd is met de natuurwetgeving.1

Het principe van burgerlijke ongehoorzaamheid wordt erkend als gerechtvaardigd, zelfs vereist, onder uitzonderlijke omstandigheden zoals oorlogsmisdaden. In de Processen van Neurenberg na de Tweede Wereldoorlog werden individuen verantwoordelijk gehouden voor het feit dat ze zich niet verzetten tegen wetten die extreem lijden veroorzaakten bij onschuldige mensen.

Voorbeelden van burgerlijke ongehoorzaamheid

Burgerlijke ongehoorzaamheid in werd met groot effect gebruikt in India door Gandhi, in Polen door de Solidariteitsbeweging tegen het communisme, in Zuid-Afrika tegen apartheid en in de Verenigde Staten door Martin Luther King, Jr. tegen racisme. Het werd ook gebruikt als een belangrijke tactiek van nationalistische bewegingen in voormalige koloniën in Afrika en Azië voordat ze onafhankelijk werden.

Indië

Gandhi gebruikte eerst zijn ideeën over Satyagraha in India op lokaal niveau in 1918, in Champaran, een district in de staat Bihar, en in Kheda in de staat Gujarat. In reactie op armoede, schaarse middelen, het sociale kwaad van alcoholisme en onaanraakbaarheid, en algemene Britse onverschilligheid en hegemonie, stelde Gandhi voor Satyagraha- niet-gewelddadige, massale burgerlijke ongehoorzaamheid. Hoewel het strikt geweldloos was, stelde Gandhi echte actie voor, een echte opstand die de onderdrukte volkeren van India graag wilden ondernemen.

Gandhi in 1918, toen hij de Kheda Satyagraha leidde tegen vermeende onterechte belastingen.

Gandhi drong erop aan dat de demonstranten niet zinspelen op of proberen het concept van te propageren Swaraj, of Onafhankelijkheid. De actie ging niet over politieke vrijheid, maar een opstand tegen gruwelijke tirannie te midden van een verschrikkelijke humanitaire ramp. Hoewel Gandhi deelnemers en hulp uit andere delen van India accepteerde, stond hij erop dat geen enkel ander district of provincie in opstand kwam tegen de regering, en dat het Indiase nationale congres niet betrokken raakte behalve het geven van resoluties van steun, om te voorkomen dat de Britten het aanleiding geven tot gebruik uitgebreide onderdrukkende maatregelen en merk de opstanden als verraad.

In beide staten organiseerde Gandhi burgerlijk verzet van tienduizenden landloze boeren en arme boeren met kleine landen, die werden gedwongen om indigo en andere geldgewassen te verbouwen in plaats van de voedselgewassen die nodig waren om te overleven. Het was een gebied van extreme armoede, onhygiënische dorpen, ongebreideld alcoholisme en onaanraakbaren. Naast de beperkingen voor de teelt van gewassen, hadden de Britten een onderdrukkende belasting geheven. Gandhi's oplossing was om een ​​ashram in de buurt van Kheda te vestigen, waar tientallen aanhangers en vrijwilligers uit de regio een gedetailleerd onderzoek deden naar de dorpen - wreedheden specificeren, lijden en ontaarde leefomstandigheden. Hij leidde de dorpelingen in een opruimbeweging, stimuleerde sociale hervormingen en bouwde scholen en ziekenhuizen.

Voor zijn inspanningen werd Gandhi gearresteerd door de politie op beschuldiging van onrust en moest hij Bihar verlaten. Honderdduizenden mensen protesteerden en verzamelden zich buiten de gevangenis, politiebureaus en rechtbanken die zijn vrijlating eisten, die ongewild werd verleend. Gandhi organiseerde vervolgens protesten en stakingen tegen de verhuurders, die uiteindelijk overeen kwamen om meer te betalen en de boeren toestonden om te bepalen welke gewassen ze moesten opbrengen. De overheid annuleerde belastinginning tot de hongersnood eindigde.

In Kheda, Gandhi's medewerker, leidde Sardar Vallabhai Patel de acties, geleid door Gandhi's ideeën. De opstand was verbazingwekkend in termen van discipline en eenheid. Zelfs toen al hun persoonlijke bezittingen, land en middelen van bestaan ​​in beslag werden genomen, bleef een grote meerderheid van de boeren van Kheda stevig verenigd ter ondersteuning van Patel. Gujaratis, die sympathiek was voor de opstand in andere delen, verzette zich tegen het overheidsapparaat en hielp de familieleden en bezittingen van de protesterende boeren te beschermen. De indianen die de geconfisqueerde landen wilden kopen, werden verbannen uit de samenleving. Hoewel nationalisten als Sardul Singh Caveeshar om andere opstanden in andere delen vroegen, verwierpen Gandhi en Patel het idee resoluut.

De regering probeerde uiteindelijk een eervolle overeenkomst voor beide partijen te bevorderen. De belasting voor het betreffende jaar en het volgende jaar zou worden opgeschort en de verhoging van het tarief verlaagd, terwijl alle geconfisqueerde goederen zouden worden teruggegeven. Het succes in deze situaties verspreidde zich over het hele land.

Gandhi gebruikte Satyagraha op nationaal niveau in 1919, het jaar dat de Rowlatt Act werd aangenomen, waardoor de regering personen zonder beschuldiging van opruiing kon worden opgesloten. Ook dat jaar raakten in Punjab 1-2.000 mensen gewond en 400 of meer werden gedood door Britse troepen in de Bloedbad op Amritsar.2 Een getraumatiseerd en boos volk dat zich bezighoudt met vergeldingsacties tegen de Britten. Gandhi bekritiseerde zowel de Britten als de Indiërs. Met het argument dat alle geweld kwaad was en niet kon worden gerechtvaardigd, overtuigde hij de nationale partij om een ​​resolutie aan te nemen waarin condoleances werden aangeboden aan Britse slachtoffers en de Indiase rellen werden veroordeeld.3 Tegelijkertijd brachten deze incidenten Gandhi ertoe zich te concentreren op volledig zelfbestuur en volledige controle over alle overheidsinstellingen. Dit groeide uit tot Swaraj, of volledige individuele, spirituele, politieke onafhankelijkheid.

Gandhi tijdens de Zoutmars (1930)

De eerste zet in de Swaraj geweldloze campagne was de beroemde Salt March. De regering monopoliseerde de zouthandel, waardoor het illegaal was voor iemand anders om het te produceren, hoewel het gemakkelijk beschikbaar was voor diegenen in de buurt van de zeekust. Omdat de belasting op zout iedereen trof, was het een goed middelpunt voor protest. Gandhi marcheerde 400 kilometer (248 mijl) van Ahmedabad naar Dandi, Gujarat, om zijn eigen zout bij de zee te maken. In de 23 dagen (12 maart tot 6 april) die nodig waren, verzamelde de mars duizenden. Eenmaal in Dandi moedigde Gandhi iedereen aan zout te maken en te verhandelen. In de daaropvolgende dagen en weken maakten of kochten duizenden illegaal zout en tegen het einde van de maand waren er meer dan 60.000 gearresteerd. Het was een van zijn meest succesvolle campagnes. Hoewel Gandhi zich gedurende zijn hele leven strikt aan geweldloosheid hield, zelfs vastend totdat het geweld ophield, werd zijn droom van een verenigd, onafhankelijk India niet verwezenlijkt en werd zijn eigen leven door een moordenaar ingenomen. Desalniettemin hebben zijn idealen voortleefd en die in veel andere landen geïnspireerd om niet-gewelddadige burgerlijke ongehoorzaamheid te gebruiken tegen onderdrukkende en onrechtvaardige regeringen.

Polen

Monument voor scheepswerfwerkers gevallen in 1970, opgericht na de Gdańsk-overeenkomst en onthuld op 16 december 1980.

Burgerlijke ongehoorzaamheid was een tactiek die de Polen gebruikten uit protest tegen de voormalige communistische regering. In de jaren zeventig en tachtig vond er een diepere crisis plaats in samenlevingen in Sovjetstijl, veroorzaakt door een afnemend moreel, verslechterende economische omstandigheden (een tekorteconomie) en de toenemende stress van de Koude Oorlog.4 Na een korte periode van economische bloei, vanaf 1975, leidde het beleid van de Poolse regering, geleid door partij-eerste secretaris Edward Gierek, tot een daling in toenemende depressie, toen de buitenlandse schuld opliep.5 In juni 1976 vonden de eerste arbeidersstakingen plaats met gewelddadige incidenten in fabrieken in Radom en Ursus.6

Op 16 oktober 1978 werd de bisschop van Krakau, Karol Wojtyła, tot paus Johannes Paulus II gekozen. Een jaar later, tijdens zijn eerste bedevaart naar Polen, werden zijn massa's bezocht door miljoenen van zijn landgenoten. De paus riep op tot eerbiediging van nationale en religieuze tradities en pleitte voor vrijheid en mensenrechten, terwijl hij geweld aan de kaak stelde. Voor veel Polen vertegenwoordigde hij een spirituele en morele kracht die zou kunnen worden ingesteld tegen brute materiële krachten; hij was een bellwether van verandering, en werd een belangrijk symbool - en voorstander - van komende veranderingen. Hij zou later het begrip 'solidariteit' in zijn encycliek definiëren Sollicitudo Rei Socialis (30 december 1987).7

In juli 1980 besloot de regering van Edward Gierek, geconfronteerd met een economische crisis, de prijzen te verhogen en de groei van de lonen te vertragen. Een golf van stakingen en fabrieksbezetting begon meteen.4 Op de Lenin-scheepswerf in Gdańsk waren arbeiders woedend over het plunderen van Anna Walentynowicz, een populaire kraanmachinist en bekende activiste die een vonk werd die hen in actie bracht.8 De arbeiders werden geleid door elektricien Lech Wałęsa, een voormalige scheepswerfarbeider die in 1976 was ontslagen en die op 14 augustus op de scheepswerf aankwam.4 Het stakingscomité eiste het opnieuw inhuren van Anna Walentynowicz en Lech Wałęsa, waarbij een monument voor de slachtoffers van 1970 werd opgericht, met inachtneming van de rechten van de werknemer en aanvullende sociale eisen.

Tegen 21 augustus werd het grootste deel van Polen getroffen door de stakingen, van kustwerven tot de mijnen van het Opper-Silezische industriegebied. Dankzij de steun van de bevolking in Polen, evenals internationale steun en berichtgeving in de media, bleven de Gdańsk-werknemers standhouden totdat de regering toegaf aan hun eisen. Hoewel het zich bezighield met vakbondsaangelegenheden, stelde het Gdańsk-akkoord burgers in staat om democratische veranderingen in de communistische politieke structuur door te voeren en werd het beschouwd als een eerste stap in de richting van het ontmantelen van het machtsmonopolie van de partij.9

Gesterkt door het succes van de staking op 17 september vormden de vertegenwoordigers van Poolse arbeiders, waaronder Lech Wałęsa, een landelijke vakbond, Solidariteit (Niezależny Samorządny Związek Zawodowy "Solidarność"). Op 16 december 1980 werd het Monument voor gevallen scheepswerfarbeiders onthuld. Op 15 januari 1981 ontmoette een delegatie van Solidariteit, waaronder Lech Wałęsa, paus Johannes Paulus II in Rome. Tussen 5 en 10 september en 26 september tot 7 oktober werd het eerste nationale congres van Solidariteit gehouden en Lech Wałęsa werd tot president gekozen.

Ondertussen veranderde Solidariteit van een vakbond in een sociale beweging. In de 500 dagen die volgden op de Gdańsk-overeenkomst, sloten 9 tot 10 miljoen werknemers, intellectuelen en studenten zich bij de overeenkomst of zijn suborganisaties aan. Het was de eerste en enige geregistreerde tijd in de geschiedenis dat een kwart van de bevolking van een land zich vrijwillig bij een enkele organisatie heeft aangesloten. "De geschiedenis heeft ons geleerd dat er geen brood is zonder vrijheid," verklaarde het Solidariteitsprogramma een jaar later. "Wat we in gedachten hadden waren niet alleen brood, boter en worst, maar ook gerechtigheid, democratie, waarheid, legaliteit, menselijke waardigheid, vrijheid van overtuiging en het herstel van de republiek."

Met stakingen en andere protestacties probeerde Solidariteit een verandering in het overheidsbeleid te forceren. Tegelijkertijd was het voorzichtig om nooit geweld of geweld te gebruiken, om te voorkomen dat de regering een excuus kreeg om de veiligheidstroepen in het spel te brengen. De invloed van solidariteit leidde tot de intensivering en verspreiding van anti-communistische idealen en bewegingen in de landen van het Oostblok, waardoor hun communistische regeringen werden verzwakt. In 1983 ontving Lech Wałęsa de Nobelprijs voor de vrede, maar de Poolse regering weigerde hem een ​​paspoort te geven en hem toe te staan ​​het land te verlaten. Tot slot leidden Roundtable Talks tussen de verzwakte Poolse regering en de door de Solidariteit geleide oppositie in 1989 tot semi-vrije verkiezingen. Eind augustus werd een door de Solidariteit geleide coalitieregering gevormd en in december werd Lech Wałęsa tot president gekozen.

Zuid-Afrika

Zowel aartsbisschop Desmond Tutu als Steve Biko pleiten voor burgerlijke ongehoorzaamheid in de strijd tegen apartheid. Het resultaat is te zien in opmerkelijke evenementen zoals het Purple Rain Protest van 1989 en de Vredesmars van Kaapstad, die de apartheidswetten tartte.

Paars regenprotest

Op 2 september 1989, vier dagen voordat het raciaal gescheiden parlement van Zuid-Afrika zijn verkiezingen hield, werd een politiek waterkanon met paarse kleurstof ingeschakeld voor duizenden aanhangers van de massa-democratische beweging die de stad binnenstroomden in een poging het Zuid-Afrikaanse parlement op Burg te marcheren Straat in Kaapstad.10 Demonstranten werden gewaarschuwd zich te verspreiden, maar knielden in plaats daarvan op straat en het waterkanon werd op hen gericht. Sommigen bleven knielen terwijl anderen vluchtten. Sommigen hadden hun voeten onder de voet geslagen door de kracht van de straal. Een groep van ongeveer 50 demonstranten die met paarse kleurstof stroomden, renden van Burg Street naar de parade. Ze werden gevolgd door een andere groep geestelijken en anderen die werden gestopt in Plein Street. Sommigen werden vervolgens gearresteerd. Op de Parade arresteerde een groot contingent politie iedereen die ze konden vinden die paarse kleurstof had. Toen ze door de menigte werden uitgejouwd, verspreidde de politie hen. Ongeveer 250 mensen marcheerden onder een vlag met de tekst: "De mensen zullen regeren", verspreid op het kruispunt van Darling Street en Sir Lowry Road na te zijn tegengehouden door de politie.11

Vredesmars Kaapstad

Op 12 september 1989 marcheerden 30.000 Capetonianen ter ondersteuning van de vrede en het einde van de apartheid. Het evenement onder leiding van burgemeester Gordon Oliver, aartsbisschop Tutu, rev. Frank Chikane, Moulana Faried Esack en andere religieuze leiders werd gehouden tegen het verbod van de regering op politieke marsen. De demonstratie dwong president De Klerk om afstand te doen van de harde lijn tegen transformatie, en de uiteindelijke ontbinding van het ANC en andere politieke partijen, en de vrijlating van Nelson Mandela minder dan zes maanden later.

De Verenigde Staten

Er is een lange geschiedenis van burgerlijke ongehoorzaamheid in de Verenigde Staten. Een van de eerste beoefenaars was Henry David Thoreau wiens essay uit 1849, Burgerlijke ongehoorzaamheid, wordt beschouwd als een bepalende uiteenzetting van de moderne vorm van dit soort acties. Het bepleit het idee dat mensen geen enkele regering zouden moeten steunen die pogingen doet om onrechtvaardige acties te ondernemen. Thoreau werd gemotiveerd door zijn verzet tegen het instituut van slavernij en de gevechten van de Mexicaans-Amerikaanse oorlog. Degenen die deelnemen aan de beweging voor vrouwenkiesrecht waren ook betrokken bij burgerlijke ongehoorzaamheid.12 De arbeidersbeweging in de vroege twintigste eeuw gebruikte sit-in stakingen op planten en andere vormen van burgerlijke ongehoorzaamheid. Burgerlijke ongehoorzaamheid is ook gebruikt door diegenen die wilden protesteren tegen de Vietnamoorlog, apartheid in Zuid-Afrika en tegen Amerikaanse interventie in Midden-Amerika.13

King is misschien wel het meest bekend om zijn "I Have a Dream" -rede, gegeven voor het Lincoln Memorial tijdens de Mars in Washington in 1963 voor banen en vrijheid.

Martin Luther King, Jr. is een van de beroemdste activisten die burgerlijke ongehoorzaamheid gebruikte om hervormingen te bereiken. In 1953, op vierentwintigjarige leeftijd, werd King predikant van de Dexter Avenue Baptist Church in Montgomery, Alabama. King erkende terecht dat georganiseerd, geweldloos protest tegen het racistische systeem van zuidelijke segregatie, bekend als de Jim Crow-wetgeving, zou leiden tot uitgebreide media-aandacht voor de strijd voor zwarte gelijkheid en stemrechten. Inderdaad, journalistieke verslagen en televisiebeelden van de dagelijkse deprivatie en vernederingen van Zuid-zwarten, en van segregationistisch geweld en intimidatie van burgerrechtenwerkers en marchers, zorgden voor een golf van sympathieke publieke opinie die de Civil Rights Movement de belangrijkste kwestie maakte in Amerikaanse politiek begin jaren zestig. King organiseerde en leidde marsen voor het stemrecht van zwarten, desegregatie, arbeidsrechten en andere fundamentele burgerrechten. De meeste van deze rechten werden met succes omgezet in de Amerikaanse wetgeving met de passage van de Civil Rights Act van 1964 en de Voting Rights Act van 1965.

Op 1 december 1955 werd Rosa Parks gearresteerd omdat ze weigerde te voldoen aan de Jim Crow-wet die haar verplicht haar stoel op te geven aan een blanke man. De Montgomery Bus Boycot, geleid door King, volgde al snel. De boycot duurde 382 dagen, de situatie werd zo gespannen dat het huis van de koning werd gebombardeerd. King werd gearresteerd tijdens deze campagne, die eindigde met een beslissing van het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten waarbij rassenscheiding op al het openbaar vervoer werd verboden.

King speelde een belangrijke rol bij de oprichting van de Southern Christian Leadership Conference (SCLC) in 1957, een groep opgericht om het morele gezag te benutten en de macht van zwarte kerken te organiseren om geweldloze protesten uit te voeren in dienst van de hervorming van de burgerrechten. King bleef de organisatie domineren. King was een aanhanger van de filosofieën van geweldloze burgerlijke ongehoorzaamheid die met succes in India werden gebruikt door Mahatma Gandhi, en hij paste deze filosofie toe op de protesten georganiseerd door de SCLC.

Burgerlijke ongehoorzaamheid is in de eenentwintigste eeuw in de Verenigde Staten nog steeds gebruikt door demonstranten tegen talloze vermeende onrechtvaardigheden, waaronder discriminatie van homoseksuelen door kerk en andere autoriteiten, Amerikaanse interventie in Irak, evenals door anti-abortus demonstranten en anderen.

Notes

  1. ↑ Peter Suber, Civil Disobedience, Earlham College. Ontvangen 5 mei 2007.
  2. ↑ www.mkgandhi.org, Biografie. Ontvangen op 12 juni 2008.
  3. ↑ R. Gandhi, Patel: A Life, p. 82.
  4. 4.0 4.1 4.2 Colin Baker, De opkomst van Solidarnosc, Internationaal socialisme. Ontvangen op 10 juli 2006.
  5. ↑ Keith John Lepak, Prelude to Solidarity (Columbia University Press, 1989, ISBN 0-231-06608-2).
  6. ↑ Barbara J. Falk, De dilemma's van dissidentie in Oost-Centraal-Europa: Citizen Intellectuals and Philosopher Kings (Central European University Press, 2003, ISBN 963-9241-39-3).
  7. ↑ George Weigel, De laatste revolutie: de verzetskerk en de ineenstorting van het communisme (Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-516664-7), p. 136.
  8. ↑ BBC News, De geboorte van Solidariteit. Ontvangen op 10 juli 2006.
  9. ↑ Norman Davies, Gods speelplaats (2005, ISBN 0-231-12819-3).
  10. ↑ Weekend Argus, "Purple Rain stopt stadsdemo", voorpagina, zaterdag 2 september 1989.
  11. ↑ Weekend Argus, "Purple Rain stopt stadsdemo", voorpagina, zaterdag 2 september 1989.
  12. ↑ Het Nationaal Archief, Onderwijs met documenten: Vrouwenkiesrecht en het 19e amendement. Ontvangen op 30 april 2007.
  13. ↑ AIDS-coalitie om macht te ontketenen, geschiedenis van massale geweldloze actie. Ontvangen op 30 april 2007.

Referenties

  • Arendt, Hannah. 1972. Crisissen van de Republiek: liegen in de politiek; Burgerlijke ongehoorzaamheid; Over geweld; Gedachten over politiek en revolutie. Oogstboeken. ISBN 0156232006.
  • Hendrick, George. 2005. Waarom niet elke man? Afro-Amerikanen en burgerlijke ongehoorzaamheid in de Quest for the Dream. Ivan R. Dee, uitgever. ISBN 1566636450.
  • Polner, Murray en Jim O'Grady. 2001. Ontwapend en gevaarlijk: het radicale leven en de tijden van Daniel en Philip Berrigan, broeders in religieus geloof en burgerlijke ongehoorzaamheid. Westview Press. ISBN 0813334497.
  • Thoreau, Henry David. 1848 2007. Op de plicht van burgerlijke ongehoorzaamheid. Boek Jungle. ISBN 978-1594625268.
  • Thoreau, Henry David. 2005. Burgerlijke ongehoorzaamheid en andere essays de verzamelde essays van Henry David Thoreau. Digireads.com ISBN 978-1420925227.
  • Tolstoy, Leo. 1987. Geschriften over burgerlijke ongehoorzaamheid en geweldloosheid. New Society Pub. ISBN 0865711097.
  • Zinn, Howard. 1997. The Zinn Reader: Geschriften over ongehoorzaamheid en democratie. Zeven verhalen Druk op. ISBN 1888363541.

Externe links

Alle links opgehaald op 23 februari 2017.

  • Burgerlijke ongehoorzaamheid, door Peter Suber. Van Rechtsfilosofie: een encyclopedie, uitgegeven door Christopher Berry Gray, Garland Pub. Co., 1999, vol. I, pp. 110-113.
  • Over verzet tegen de burgerregering door Henry David Thoreau.
  • Theorie, praktijk en invloed van de burgerlijke ongehoorzaamheid van Thoreau, door Lawrence Rosenwald. Van William Cain, ed.,De historische metgezel van Oxford voor Thoreau.

Pin
Send
Share
Send