Ik wil alles weten

Anglicanism

Pin
Send
Share
Send


Kathedraal van Canterbury, zetel van de aartsbisschop van Canterbury en moederkerk van de kerk van Engeland.

anglicanism (uit Anglia, de Latijnse naam voor Engeland) beschrijft de christelijke denominaties die de religieuze tradities volgen die zijn ontwikkeld door de gevestigde Church of England.

Het anglicanisme heeft zijn wortels in het Keltische christendom van de vroegste Britten en in de rooms-katholieke geloofsvorm die door Augustinus van Canterbury in de vijfde en zesde eeuw naar Engeland werd gebracht. De Normandische verovering van 1066 stelde Engelse kerken open voor Europese invloed. Druk voor kerkhervorming, groeiende Engelse onvrede met pauselijk gezag en het verlangen van Henry VIII naar een scheiding van Catharina van Aragon waren factoren die bijdroegen aan de uiteindelijke breuk van Engeland met Rome. Van 1536-1539 zag Henry VIII af van de pauselijke jurisdictie in Engeland en werd een nationale kerk opgericht met een calvinistische leerstellige basis, geformuleerd in 1562 als de 39 religieuze artikelen.

Het anglicanisme heeft twee brede tradities: evangelisch en anglo-katholiek. Het wordt vaak gezien als een brug tussen protestantisme, rooms-katholicisme en orthodoxie. Het aantal aanhangers binnen de Anglicaanse communie wereldwijd bedraagt ​​ongeveer 70 miljoen. Er zijn echter tal van andere denominaties die zichzelf als Anglicaans beschouwen.

Anglicanisme werkt tegenwoordig flexibel en autonoom in veel landen. Het beweert zowel katholiek als gereformeerd te zijn: katholiek in zijn ambtsorde, maar met een conservatief hervormde liturgie zoals beschreven in de Book of Common Prayer. Anglicanen zijn overwegend Engelstalig, hoewel het aantal gemeenten in het Verenigd Koninkrijk kleiner wordt.

Origins

Henry VIII van Engeland

Hoewel Anglicanen erkennen dat het schisma van pauselijk gezag onder Henry VIII van Engeland ertoe leidde dat de Kerk van Engeland als een afzonderlijke entiteit bestond, benadrukken ze ook de continuïteit met de pre-Reformatie Kerk van Engeland. Het organisatieapparaat van deze kerk bestond al in de tijd van de Synode van Hertford in 672-673 G.T. toen de Engelse bisschoppen voor het eerst in staat waren om als één lichaam te fungeren onder leiding van de aartsbisschop van Canterbury.

Sinds de Elizabethaanse religieuze nederzetting heeft de kerk van Engeland een erfgoed genoten dat zowel 'katholiek' als 'protestant' is met de Britse monarch als zijn hoogste gouverneur. De Britse monarch is echter niet het constitutionele "hoofd" van de Church of England. De vorst heeft geen constitutionele rol in Anglicaanse kerken in andere delen van de wereld, hoewel gebeden in deze kerken vaak vaak namens haar zijn.

De Engelse Reformatie werd aanvankelijk gedreven door de dynastieke doelen van Henry VIII van Engeland, die, in zijn zoektocht naar een mannelijke erfgenaam, het gezag van het pausdom door de Engelse kroon in kerkelijke zaken wilde vervangen. De Act of Supremacy plaatste Henry aan het hoofd van de kerk in 1534, terwijl daden zoals de ontbinding van de kloosters enorme hoeveelheden kerkland en -bezit in handen van de kroon en uiteindelijk in die van de Engelse adel brachten.

Thomas Cranmer

De theologische rechtvaardiging voor het Anglicaanse onderscheidend vermogen werd begonnen door de aartsbisschop van Canterbury Thomas Cranmer en werd voortgezet door andere denkers zoals Richard Hooker en Lancelot Andrewes. Cranmer had in Europa gestudeerd en werd beïnvloed door de ideeën van de Reformatie. Hij was zelf ook getrouwd, hoewel hij priester was. Omdat Cranmer en andere leiders van de Church of England naar behoren waren gewijd door

Tijdens het korte bewind van Henry's zoon Edward VI, was Cranmer in staat om de Church of England aanzienlijk te verplaatsen naar een meer protestantse calvinistische positie. Het eerste boek van gemeenschappelijk gebed dateert uit deze periode. Deze hervorming werd abrupt teruggedraaid in het daaropvolgende bewind van de Katholieke Queen Mary. Alleen onder koningin Elizabeth I werd de Engelse kerk uiteindelijk opgericht als een 'hervormde katholieke kerk' die de calvinistische en evangelische theologie accepteerde.

Elizabeth's oplossing voor het probleem van het minimaliseren van bloedvergieten over religie was een religieuze nederzetting die een vaste, schraalere vorm van aanbidding voorschreef, in de volkstaal, waaraan van iedereen werd verwacht dat hij zou deelnemen gemeenschappelijk gebed. Bovendien werd een geloofssysteem geformuleerd om mensen met verschillende inzichten in wat de Bijbel leerde hun instemming te geven. Het protestantse principe dat alle dingen door de Schrift moeten worden bewezen, werd onderschreven in artikel VI van de Negenendertig artikelen. Het grootste deel van de bevolking was bereid mee te gaan met de religieuze nederzetting van Elizabeth, maar sommigen aan beide uiteinden van het theologische spectrum zouden er niets mee te maken hebben, en scheuren in de façade van religieuze eenheid in Engeland verschenen.

Voor de volgende eeuw waren er aanzienlijke schommelingen tussen de puriteinen en degenen met een minder gereformeerd begrip van anglicanisme. Onder de vele slachtoffers, naast een groot aantal burgers en edelen, bevonden zich een koning (Charles I) en een aartsbisschop van Canterbury (William Laud). Het uiteindelijke resultaat in 1660 na de restauratie van Karel II was niet ver verwijderd van het Elizabethaanse ideaal. Een verschil was dat het ideaal om alle mensen van Engeland in één religieuze organisatie te betrekken, als vanzelfsprekend door de Tudors werd beschouwd, moest worden opgegeven. Het religieuze landschap van Engeland nam zijn huidige vorm aan, met een Anglicaanse gevestigde kerk op het middengebied, en de twee uitersten, rooms-katholieke en afwijkende puriteinen, die hun bestaan ​​buiten de nationale kerk moesten voortzetten. De Engelse Reformatie kan op dit punt worden beëindigd.

Leiderschap

De aartsbisschop van Canterbury heeft een voorrang op de andere aartsbisschoppen van de Anglicaanse communie. Hij wordt herkend als primus inter pares, of als eerste onder gelijken. De aartsbisschop oefent echter geen direct gezag uit in de provincies buiten Engeland. Sinds het bewind van Henry VIII is het ultieme gezag in de Kerk van Engeland in handen van de regerende vorst. Sinds de tijd van Elizabeth I is de titel van de soeverein 'opperste gouverneur' in plaats van 'hoofd' van de Church of England. In de praktijk betekent dit dat de vorst de verantwoordelijkheid heeft te zien dat het bestuursapparaat van de kerk soepel werkt, en in het bijzonder dat nieuwe bisschoppen worden aangesteld wanneer dat nodig is. Vandaag wordt deze verantwoordelijkheid uitgeoefend door de premier. Anglicaanse kerken buiten Engeland hebben deze relatie niet met de Britse vorst.

Kerken

De provincies van de 'Anglicaanse communie' worden blauw weergegeven. Ook zijn de andere kerken te zien volledige gemeenschap met de Anglicaanse kerk: de Noordse Lutherse kerken van de Porvoo-communie (groen) en de oud-katholieke kerken in de Utrechtse Unie (rood).

Anglicanisme wordt meestal geïdentificeerd met de gevestigde Church of England, maar Anglicaanse kerken bestaan ​​in de meeste delen van de wereld. In sommige landen (bijvoorbeeld de Verenigde Staten en Schotland) staat de Anglicaanse kerk bekend als Bisschoppelijk, uit het Latijn episcopus, "bisschop." Sommige Anglicaanse kerken hebben geen gemeenschap met de aartsbisschop van Canterbury maar beschouwen zichzelf Anglican omdat ze de praktijken van de Church of England en het Book of Common Prayer behouden.

Elke nationale kerk of provincie wordt geleid door een primaat genaamd een primus in de Schotse bisschoppelijke kerk, een aartsbisschop in de meeste landen, een presiderende bisschop in de bisschoppelijke kerk VS en een eerste bisschop in de Filippijnse bisschoppelijke kerk. Deze kerken zijn verdeeld in een aantal bisdommen, meestal overeenkomend met staats- of grootstedelijke afdelingen.

Er zijn drie orden van de gewijde bediening in de Aglicaanse traditie: diaken, priester en bisschop. Er is geen vereiste voor het celibaat en vrouwen kunnen in bijna alle provincies worden ingesteld als diakenen, in sommige provincies als priesters en in enkele provincies als bisschoppen. Religieuze orden van monniken, broers, zusters en nonnen werden in Engeland tijdens de Reformatie onderdrukt, maar kwamen in Victoriaanse tijden terug en bestaan ​​vandaag nog.

Die Anglicaanse kerken "in gemeenschap" met de See van Canterbury vormen de Anglicaanse communie, een formele organisatie die bestaat uit kerken op nationaal niveau. Er is echter een groot aantal denominaties die zichzelf Anglicaans noemen en die bekend staan ​​als de 'voortdurende kerk'-beweging en die de Anglicaanse communie niet erkennen.

Sommigen bevinden zich echter aan het evangelische einde van het spectrum - zoals de Kerk van Engeland in Zuid-Afrika en de hervormde bisschoppelijke kerk - overweeg de kerk van Engeland en de bisschoppelijke kerk in de Verenigde Staten van Amerika, evenals enkele andere lidkerken van de Anglicaanse communie, om van het historische geloof af te wijken door vrouwen te wijden, door openlijk homoseksuele mensen te wijden, door de theologische accenten van het Boek van Gemeenschappelijk Gebed van 1928 te veranderen, en door de traditionele voorschriften van de kerk met betrekking tot seksuele en huwelijkszaken los te maken.

In het Indiase subcontinent zijn Anglicaanse kerken een formele vereniging aangegaan met evangelische protestantse denominaties, terwijl ze deel blijven uitmaken van de Anglicaanse communie en hun Presbyteriaanse en andere historisch niet-Anglicaanse fellows meenemen. Als percentage van de totale bevolking zijn deze verenigde kerken niet significant, maar numeriek zijn ze zeer substantieel. Dergelijke organisaties zijn onder meer de kerk van Noord-India, de kerk van Zuid-India, de kerk van Pakistan en de kerk van Bangladesh.

Leer

The Book of Common Prayer

Historisch gezien hebben Anglicanen de Bijbel, de drie Creeds (Nicene Creed, Apostles 'Creed, Athanasian Creed), de Negenendertig Religieuze Artikelen en het Book of Common Prayer (1662) als de belangrijkste normen van de leer beschouwd. Sommigen hebben dus gezegd dat de Anglicaanse kerk veel van de liturgie van de rooms-katholieke kerk behoudt, maar tolerant is voor de gereformeerde leer. Deze stand van zaken is een gevolg van de Elizabethaanse religieuze nederzetting. De traditionele liturgie van het anglicanisme, het boek van het gemeenschappelijke gebed uit 1662, is door 'puriteinse neigingen' in de zestiende eeuw en evangelicalen in latere perioden 'te katholiek' en door anglo-katholieke neigingen 'te evangelisch' beschouwd.

Dit onderscheid is routinematig een kwestie van discussie, zowel binnen specifieke Anglicaanse kerken als in de Anglicaanse communie door leden zelf. Sinds de Oxford-beweging van het midden van de negentiende eeuw hebben veel kerken van de communie de liturgische en pastorale praktijken omarmd en uitgebreid, anders dan de meeste gereformeerde protestantse theologie. Dit gaat verder dan de ceremonie van de hoge kerkdiensten naar nog meer theologisch significant grondgebied. Sommige Anglicaanse geestelijken oefenen alle zeven de sacramenten op een duidelijke manier uit, in afwijking van de leer van vroege protestantse denkers zoals John Calvin en Martin Luther, hoewel de meningen verschillen over de beste manier om deze 'sacramentele riten' te begrijpen. Sommige Anglicaanse geestelijken zullen bijvoorbeeld privé-bekentenissen horen van hun parochianen, een praktijk die veel wordt stopgezet in protestantse denominaties. Hoewel Anglo-katholieke praktijken, met name liturgische praktijken, de afgelopen eeuw veel meer mainstream zijn geworden binnen de denominatie, blijven er veel gebieden waar praktijken en overtuigingen aan de meer protestantse of evangelische kant van het debat blijven.

Churchmanship

Anglicanisme is altijd gekenmerkt door diversiteit in theologie en het ceremoniële (of gebrek daaraan) van de liturgie. Verschillende individuen, groepen, parochies, bisdommen en nationale kerken kunnen zich meer identificeren met katholieke tradities en theologie of, alternatief, met de principes van evangelicalisme.

Een anglicaanse priester in eucharistische gewaden.

Sommige anglicanen volgen zulke devotionele gebruiken die gangbaar zijn onder rooms-katholieken als plechtige zegening van het gereserveerde sacrament, gebruik van de rozenkrans of van anglicaanse gebedskralen en gebed tot de overleden heiligen, wat in strijd is met de leer van sommige Engelse hervormers. Sommigen wegen zwaarder door de deuterocanonische Bijbelboeken. Officieel is de Anglicaanse leer dat deze boeken in de kerk kunnen worden gelezen voor hun onderricht in de moraal, maar niet worden gebruikt om een ​​doctrine te vestigen.

Van hun kant benadrukken die anglicanen die de gereformeerde-protestantse aard van de kerk benadrukken, de hervormingsthema's van redding door genade door geloof en de Schrift als alles dat nodig is voor redding in een expliciete zin.

Het bereik van Anglicaanse geloofsovertuigingen en -praktijken werd vooral verdeeld in de negentiende eeuw, toen de Anglo-katholieke en evangelische bewegingen de meer katholieke of meer gereformeerde kanten van het anglicaanse christendom benadrukten. Deze groepen, of "partijen", worden nog vaak gelijkgesteld met de termen "Hoge Kerk" en "Lage Kerk", en deze termen worden gewoonlijk gebruikt om te spreken van het niveau van ceremonie dat de voorkeur geniet. Deze termen worden ook gebruikt om de theologische plaats van de georganiseerde kerk in het Lichaam van Christus te bespreken.

Het spectrum van anglicaanse overtuigingen en praktijken is te groot om in deze labels te passen. De meeste anglicanen zijn in grote lijnen evangelisch en katholiek en benadrukken in feite dat het anglicanisme, terecht begrepen, de "Via Media" van het westerse christendom is (tussenweg) tussen wat werd beschouwd als middeleeuwse "excessen" van het rooms-katholicisme en de "excessen" van de fervente Europese Continentaal protestantisme, sterk vertegenwoordigd door Genève. Via Media kan ook worden opgevat als een onderstreping van de voorkeur van het anglicanisme voor een communitaire en methodologische benadering van theologische kwesties in plaats van ofwel volledig relativisme enerzijds of dogmatisch absolutisme anderzijds.

De negentiende eeuw zag nieuwe hoogten van intellectuele activiteit in de Anglicaanse kerk. Sinds die tijd zijn de theologische bijdragen van de kerk aan het bredere spectrum van het christelijk denken enigszins afgenomen, hoewel er enige opleving is van het theologische links van het anglicanisme.

Een andere recente trend is de opkomst van het fundamentalisme in sommige delen van het anglicanisme. Deze controversiële doctrine wordt door de meesten als zeer verdeeld beschouwd en verwerpt alle eerdere tradities en wordt door haar critici gezien als een reactionaire maatregel door degenen die de relativering van waarheid niet aankunnen die een overheersend kenmerk van het postmoderne tijdperk is geweest. Traditioneel werd het anglicanisme geassocieerd met de Engelse universitaire systemen en daarom is de literaire kritiek die in die organisaties werd geproduceerd toegepast op de studie van oude geschriften, hoewel niet onkritisch.

Maatschappelijke kwesties

Een vraag of het christendom een ​​pacifistische religie is, is een kwestie van discussie gebleven voor Anglicanen. In 1937 ontstond de Anglicaanse Pacifistische Fellowship als een afzonderlijke hervormingsorganisatie, die van het pacifisme een duidelijk gedefinieerd onderdeel van de Anglicaanse theologie wilde maken. De groep werd snel populair bij Anglicaanse intellectuelen, waaronder Vera Brittain, Evelyn Underhill en de voormalige Britse politieke leider George Lansbury.

Hoewel nooit actief onderschreven door de Anglicaanse kerk, hebben veel Anglicanen onofficieel de Augustinus-'Just War'-doctrine overgenomen. De Anglicaanse Pacifistische Fellowship blijft zeer actief en verwerpt deze doctrine. De Fellowship probeert de kerk te hervormen door het pacifisme opnieuw in te voeren dat inherent is aan de overtuigingen van veel van de vroegste christenen en aanwezig is in hun interpretatie van de preek van Christus op de berg. Zeer verwarrend was het feit dat het 37e artikel van religie duidelijk stelt dat "het voor christelijke mannen wettig is om, op bevel van de magistraat, wapens te dragen en te dienen in de oorlogen".

De Lambeth Council in de moderne tijd heeft geprobeerd een duidelijkere positie te bieden door de moderne oorlog af te wijzen en heeft een verklaring ontwikkeld die tijdens elke volgende vergadering van de Council is bevestigd. Deze verklaring werd ook krachtig bevestigd wanneer het 67e Algemene Verdrag van de Bisschoppelijke Kerk de verklaring bevestigt van de Anglicaanse Bisschoppen die in 1978 in Lambeth zijn bijeengekomen en door het 66e Algemene Verdrag van de Bisschoppelijke Kerk in 1979 zijn aangenomen, met de volgende aanroep:

“Christelijke mensen overal ... om zich in te zetten voor geweldloze actie voor gerechtigheid en vrede en om anderen te ondersteunen die zo betrokken zijn, in het besef dat dergelijke actie controversieel en persoonlijk zeer kostbaar kan zijn ... dit Algemeen Verdrag, in gehoorzaamheid aan deze oproep, dringt er bij iedereen op aan leden van deze kerk om te ondersteunen door gebed en op andere manieren die zij gepast achten, degenen die dergelijke geweldloze acties hebben ondernomen, en in het bijzonder degenen die als gevolg daarvan lijden omwille van het geweten; en zij is verder opgelost, dat deze Algemene Conventie alle leden van deze kerk oproept om serieus na te denken over de implicaties voor hun eigen leven van deze oproep om oorlog te weerstaan ​​en te werken aan vrede voor hun eigen leven. "

Religieus leven

Een klein maar invloedrijk aspect van het anglicanisme zijn de religieuze orden van monniken en nonnen. Kort na het begin van de heropleving van de katholieke beweging in de kerk van Engeland, was er behoefte aan een aantal Anglicaanse zusters van liefde. In de jaren 1840 werd moeder Priscilla Lydia Sellon de eerste vrouw die de geloften van religie aflegde in gemeenschap met de provincie Canterbury sinds de Reformatie. Naar aanleiding van deze act werd een reeks brieven openbaar uitgewisseld tussen haar en de Eerwaarde James Spurrell, vicaris van Great Shelford, Cambs., Die kritiek had op Sellons Sisters of Mercy. Vanaf de jaren 1840 en gedurende de volgende honderd jaar verspreidden religieuze orden voor zowel mannen als vrouwen zich in het VK, de Verenigde Staten, Canada en India, evenals in verschillende landen van Afrika, Azië en de Stille Oceaan.

Anglicaans religieus leven pochte ooit honderden orden en gemeenschappen, en duizenden religieuze aanhangers. Een belangrijk aspect van het Anglicaanse religieuze leven is dat de meeste gemeenschappen van zowel mannen als vrouwen hun leven gewijd aan God leefden onder de geloften van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid door het beoefenen van een gemengd leven van het reciteren van de volledige acht diensten van het Breviaris in koor, samen met een dagelijkse eucharistie, plus service aan de armen. Het gemengde leven, waarin aspecten van de contemplatieve orden en de actieve orden worden gecombineerd, blijft tot op de dag van vandaag een kenmerk van het Anglicaanse religieuze leven.

Sinds de jaren zestig is het aantal religieuzen sterk afgenomen in de meeste delen van de Anglicaanse communie, net als in de rooms-katholieke kerk. Vele eens grote en internationale gemeenschappen zijn gereduceerd tot één klooster of klooster bestaande uit oudere mannen of vrouwen. In de laatste decennia van de twintigste eeuw waren de novicen voor de meeste gemeenschappen weinig en ver tussen. Sommige orders en communities zijn al uitgestorven.

Er werken echter nog steeds enkele duizenden Anglicaanse religieuzen in ongeveer 200 gemeenschappen over de hele wereld.

Referenties

  • Doe, Norman. Canoniek recht in de Anglicaanse communie: een wereldwijd perspectief. Oxford: Clarendon Press, 1998. ISBN 0198267827
  • Hein, David (compiler). Lezingen in Anglicaanse spiritualiteit. Cincinnati: Forward Movement Publications, 1991. ISBN 0880281251
  • Sachs, William L. De transformatie van het anglicanisme: van staatskerk naar mondiale gemeenschap. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. ISBN 9780521526616
  • Sykes, Stephen, John Booty en Jonathan Knight (red.). De studie van het anglicanisme. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1993. ISBN 9780800620875

Externe links

Alle links opgehaald 21 maart 2016.

  • Anglicaanse communie - De officiële site van de Anglicaanse communie. www.anglicancommunion.org
  • Wat het betekent om een ​​Anglicaan te zijn: Officiële CofE-site - www.cofe.anglican.org
  • Een onofficiële site van de Anglicaanse communie - een van de grootste bronnen van anglicanisme ter wereld. www.anglicansonline.org
  • Anglicaanse historische teksten - justus.anglican.org

Bekijk de video: A Non-Anglican Learns About Anglicanism The High Church Catholic-Looking Kind (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send