Pin
Send
Share
Send


Yahweh (יהוה) (ya • 'we) is de primaire Hebreeuwse naam van God in de Bijbel. Joden spreken deze naam normaal niet uit, omdat ze het te heilig vinden om te verwoorden. In plaats daarvan spreken ze de naam wanneer ze deze onuitspreekbare reeks medeklinkers tegenkomen Adonai. In christelijke bijbels wordt Yahweh gewoonlijk vertaald als "de HEER", een ruw equivalent van het Hebreeuwse "Adonai". De Hebreeuwse Bijbel geeft deze lezing aan door de klinker in te voegen die naar het woord wijst Adonai op de medeklinkers JHWH, in plaats van de eigenlijke klinkers te gebruiken. Gebaseerd op een letterlijke lezing van deze aanwijzing (יְהוָֹה), lezen veel moderne protestantse christenen Gods naam als Jehova. Orthodoxe joden vermijden met kracht de goddelijke naam te noemen of zelfs te schrijven, en geven de voorkeur aan dergelijke omstandigheden als 'de Heilige', 'de Naam' of het gebrekkige schrift 'G-d'.

Elohim is de generieke term voor God in de Hebreeuwse Bijbel, vertaald met "God". In de dagen van de Hebreeuwse patriarchen werd God genoemd met namen zoals El Shaddai ("God almachtig"), El Elyon ('God Most High'), en El Berit ('God van het verbond'). Deze termen voor God zijn gebaseerd op het Hebreeuwse woord El, wat een generiek goddelijk wezen ("god") of de Kanaänitische god "El" kan betekenen, die in het tweede millennium v.Chr. Hoofd van het oudere Kanaänitische pantheon was.

Toen Mozes bij de brandende struik God vroeg: "Hoe heet je?", Kreeg hij het antwoord, Ehyeh Asher Ehyeh, gewoonlijk vertaald: 'Ik ben die ik ben', of 'Ik ben wat ik zal zijn', verwijzend naar zijn onvoorwaardelijke zelfbestaan ​​(Exod. 3:14).

Moslims verwijzen naar God als Allah. Het is niet Gods persoonlijke naam, maar gewoon Arabisch voor 'de God'. De voorwaarde Allah is geenszins exclusief voor de islam en wordt vaak gebruikt door Arabische christenen, Arabische joden en onder andere de Malteste katholieken om te verwijzen naar de monotheïstische godheid. Taalkundigen geloven dat de term Allah is afgeleid van een samentrekking van de Arabische woorden al (de) + ilah ("mannelijke godheid") - de Arabische verwant van het Hebreeuwse woord El.

"God" is de algemene naam voor de oppergod in het christendom. Andere termen omvatten de drie-eenheid, die de "drie-in-één" samenstellende delen van de voorlaatste God aangeeft. Kerken zoals de United Church of Canada en Godsdienstwetenschap gebruiken momenteel de term 'the One' naast 'God' als een meer genderneutrale cognomen voor God. In de Ethiopisch-orthodoxe kerk wordt God geroepen Igzi'abihier ("Lord of the Universe").

Onder Hindoes zijn er duizenden namen voor de opperste goddelijkheid, inclusief Brahman en Ishvara. Brahman is die oneindige, alomtegenwoordige, almachtige, onstoffelijke, transcendente en immanente werkelijkheid die de basis is van alle zijn. Ishvara (Opperheer) is de term die wordt gebruikt voor de personalistische God; het is de meer populaire vorm van God in het hindoeïsme. De meeste hindoes aanbidden een of andere persoonlijke vorm van Ishvara in zijn verschillende rollen van preserver Vishnu, vernietiger Shiva of schepper Brahma. Een veelgebruikt gebed is de Vishnu sahasranama, een hymne die de duizend namen van God beschrijft. Ishvara is een monotheïstisch concept; het moet niet worden verward met de vele goden van het hindoeïstische pantheon.

Sikhs aanbidden God met de naam Akal (het eeuwige) of Za (waarheid). Hulp van de goeroes is essentieel om God te bereiken, die wordt opgevat als de ultieme goeroe. Daarom verwijzen Sikhs het meest naar God door de titel Wahiguru (of 'prachtige goeroe').

De naam van God wordt steeds in hoofdletters geschreven in Engelse geschriften. De ontwikkeling van de Engelse orthografie werd gedomineerd door christelijke teksten. In vroege Engelse bijbels werd het tetragrammaton weergegeven in hoofdletters: "IEHOUAH" in de William Tyndale-versie van 1525. De King James-versie van 1611 wordt weergegeven YHWH als "De Heer" Elohim als "God" Adonay YHWH en Adonay Elohim als 'Heer God' en kurios ho theos als "Heer God" (in het Nieuwe Testament). "God" met een hoofdletter werd eerst gebruikt om te verwijzen naar het joods-christelijke concept en kan nu elke monotheïstische opvatting van God betekenen, inclusief de vertalingen van het Arabisch Allah en de Afrikaanse Masai Engai. Het gebruik van hoofdletters, zoals voor een goed zelfstandig naamwoord, is er meestal op gericht het concept van een enkelvoud ondubbelzinnig te maken God van heidense godheden waarvoor kleine letters god is nog steeds toegepast. Voornaamwoorden die naar God verwijzen, worden ook vaak met een hoofdletter geschreven en hebben traditioneel een mannelijk geslacht, dat wil zeggen 'Hij', 'Zijn', enz. In recentere tijden is echter soms naar God verwezen in vrouwelijke termen, zoals 'Zij' en zij."

Beelden van God

De schepping van Adam van Michelangelo, vanaf het plafond van de Sixtijnse Kapel

Religieuze opvattingen over afbeeldingen kunnen in twee groepen worden verdeeld. Sommige religies verwerpen beelden van de godheid en geloven dat het creëren en vereren van iconen neerkomt op afgoderij. Andere religies accepteren beelden als nuttige hulpmiddelen om toegewijden te concentreren en als een kanaal tussen de aanbidder en de onuitsprekelijke God.

Beelden bekijken als afgodische misrepresentaties van de ware God heeft in verschillende historische periodes geleid tot beeldenstorm, de vernietiging van beelden. Een heel vroeg voorbeeld van beeldenstorm vond plaats in Egypte in de veertiende eeuw voor Christus. toen farao Akhenaten verklaarde dat de zonnegod Aten als enige opperste was, en vervolgens beval dat afbeeldingen van andere goden dan Aten vernietigd moesten worden.

Archeologisch bewijs geeft aan dat de oude Israëlieten de aanbidding van afbeeldingen verwierpen, die in de aangrenzende Kanaänitische cultuur gebruikelijk genoeg waren. Israelitische heiligdommen hebben meestal slechts een of meer gladde staande stenen, genaamd a Massebah, dichtbij het altaar. Het tweede gebod in de Hebreeuwse Bijbel verklaart expliciet: "Gij zult mij geen gesneden beeld maken, noch enige gelijkenis van iets dat zich boven in de hemel bevindt" (Exodus 20: 4-5). Met dit in gedachten vermijden hedendaagse joden nauwgezet schilderijen, sculpturen of tekeningen van God.

Islam staat geen picturale representaties van God toe; deze afbeelding is een Arabische kalligrafie van de naam Allah

Evenzo verbiedt de islam strikt elk beeld van God. De vervaardiging van afgoden valt onder de reikwijdte van de doodzonde shirk, wat in de koran verwijst naar elke actie of overtuiging die dienst doet aan een andere kracht of entiteit dan die ene God Allah. De tweede categorie van shirk wordt genoemd Shirk in al-Asma was-Sifat (de namen en attributen van Allah) en verwijst naar de praktijk om Allah te verwarren met de attributen van zijn schepping. Door Allah af te beelden in de vorm en kwaliteiten van menselijke wezens, dieren of andere objecten, creëert men niet echt een beeld van het goddelijke, maar creëert eerder een vals idool, omdat Allah onverzoenlijk boven vorm staat. Aldus zijn Gods afbeeldingen in de meeste sekten van de islam volledig verboden om het absolute monotheïsme te versterken en het potentieel voor afgoderij te elimineren.

Het christendom in het apostolische tijdperk handhaafde de grondige veroordeling van door de joden onderwezen beelden van God. Sint Jan van Damascus (676-749 G.T.) zou later echter beweren dat afbeeldingen van God in de vorm van Jezus zouden moeten worden toegestaan, omdat de persoon Jezus een verschuiving in Gods aard markeert van onzichtbaar naar zichtbaar. Tegenwoordig zijn afbeeldingen van God gebruikelijk in het christendom, vooral in de vorm van Christus en soms zelfs als de hemelse Vader. Zowel de katholieke als de orthodoxe kerken hebben traditioneel vereerde beelden en iconen van Christus (die volgens christenen de tweede persoon van de Godheid zijn), evenals die van engelen en heiligen. Tijdens de protestantse hervorming veroordeelden veel hervormers het gebruik van beelden als afgodisch. Sommigen namen drastische maatregelen om het gebruik van afbeeldingen van het goddelijke in aanbidding te onderdrukken, zoals John Calvin (1509-1564), die vaak opdracht gaf om kerkmuren wit te wassen. Hedendaagse protestantse groepen hebben hun positie ten opzichte van het gebruik van beelden verzacht; ze tonen het Kruis prominent als een symbool in aanbidding, en accepteren allerlei afbeeldingen van God en Jezus voor doeleinden van educatie.

Hindoeïsme maakt gebruik van afbeeldingen en pictogrammen om het goddelijke af te beelden. Veel hindoes beschouwen pictogrammen als noodzakelijk voor menselijke religieuze activiteit, omdat menselijke ervaring wordt gemedieerd door de zintuigen. Beelden van de godheid staan ​​vaak centraal in religieuze toewijding, zoals ritueel baden, decoreren en voeden van het beeld. In scholen van het Mahayana-boeddhisme staan ​​beelden van de Boeddha en van andere vereerde of verlichte wezens centraal in meditatie en toewijding. Dat gezegd hebbende, sommige hindoeïstische en boeddhistische scholen staan ​​kritisch tegenover beelden van het goddelijke, in de overtuiging dat dergelijke afbeeldingen afbreuk doen aan het ware spirituele bewustzijn, dat alle zintuiglijke vormen overstijgt.

God ervaren

Door geloof

Voor veel mensen is de ervaring van God iets dat gebeurt naar hen, niet iets waar ze naar zoeken. Van veel kinderen wordt gezegd dat ze een natuurlijke relatie met God hebben. "God hoeft niet op een kind te wijzen", zegt een Akan-gezegde, en Mohammed zei ooit: "Elk kind wordt geboren uit de aard van zuiverheid en onderwerping aan God" (Bukhari). Als een volwassene kan God op dramatische wijze in het leven van een persoon binnendringen als een ongewenste gast. Saint Paul had zo'n ervaring op de weg naar Damascus, die hem een ​​tijdje verblindde en hem dwong zijn vooroordelen tegen christenen te confronteren.

Er wordt gezegd dat de houding van geloof Gods aanwezigheid in iemands leven uitnodigt. Het vereist vertrouwen dat God bestaat en waakt over de gelovigen, zoals in de Koran: "Stel uw vertrouwen in de Verhevene in de Barmhartige, Die u ziet staan ​​in gebed ... want Hij hoort en ziet alle dingen" ( V 26: 18-20). Daarom stelde theoloog Karl Barth het analogia fidei: een houding van nederigheid, zelfverloochening en berouw om plaats te maken voor Gods openbaring, de bron van authentieke informatie over de levende God. Geloof vereist intellectuele nederigheid, zoals in het spreekwoord: "Vertrouw op de Heer met heel uw hart en vertrouw niet op uw eigen inzicht" (Spreuken 3: 5). Zo stelde Sint-Augustinus van Hippo, gevolgd door Sint-Anselme van Canterbury, de formule 'geloof op zoek naar begrip' (fides quaerens intellectum), volgens welk geloof de basis is voor alle kennis over God. Op deze manieren zijn gewone gelovigen altijd aangemoedigd om een ​​leven van geloof en nederigheid te leiden om met God verbonden te zijn. Dat deze manier van leven zo vaak succesvol is, wordt een reden om te geloven dat God inderdaad leeft en degene is die "je paden rechtmaakt" (Spreuken 3: 6).

In het hart

In het Westen verwijst het geweten naar een vermogen waardoor mensen fundamentele morele waarheden leren kennen. Dit vermogen is beschreven als "de stem van God", omdat het Gods universele wet vertegenwoordigt. In Romeinen 2: 14-15 bijvoorbeeld, beschrijft Paulus dat het geweten 'getuigt' van de wet van God 'ingeschreven' in de harten van de heidenen. In de soefitradities van de islam wordt gezegd dat God "in het hart van mijn trouwe dienaar" woont (Hadith van Suhrawardi). In de Hebreeuwse Bijbel ontmoet de profeet Elia God niet tijdens de aardbeving, maar eerder met een "nog steeds zachte stem". (1 Koningen 19:12) Deze opvatting van het geweten, als een vermogen waarmee Gods wetten en leringen bekend worden gemaakt aan de mens, wordt voortgezet in de geschriften van de kerkvaders zoals Sint-Hiëronymus en Sint-Augustinus. In dezelfde geest baseerde filosoof Immanuel Kant (1724-1804), die de mogelijkheid van rationeel bewijs van God ontkende (zie hieronder), zijn morele bewijs voor het bestaan ​​van God op de gewetenswerking, die hij 'praktische reden' noemde. "

De oosterse opvatting van dit innerlijke, goddelijke zelf wordt afwisselend de 'Atman, "" oorspronkelijke geest "of" Boeddha-natuur ". Dus de Upanishads:" In de gouden stad van het hart woont / De Heer van Liefde, zonder delen, zonder vlek "(Mundaka Upanishad 2.2.10). Het is niet noodzakelijkerwijs gemakkelijk om toegang te krijgen tot deze Atman of 'oorspronkelijke geest', die vaak wordt bedekt door de zelfzuchtige verlangens van het ego. Het vereist inspanning bij meditatie om die wanen weg te nemen. In de woorden van de Zesde Patriarch van het Zenboeddhisme, Hui Neng:

Omdat de geest werkt onder waanideeën, kent hij zijn eigen innerlijke aard niet; en het gevolg is dat hij het negeert Trikaya in zichzelf, ten onrechte gelovend dat van buitenaf gezocht moet worden. In jezelf zul je de vinden Trikaya die, als de manifestatie van de Essentie van Geest, niet van buitenaf gezocht moet worden. (Platform Sutra 6)

Maar voor een persoon die in verlichting woont: "Deze geest is de Boeddha" (Mumonkan 30); of in de geïnspireerde mystiek van de Upanishads: "Dat is de realiteit. Dat is het (universele) Zelf. Dat kunst gij"(Chandogya Upanishad 6.8.7).

Door rede: argumenten voor het bestaan ​​van God

Hoofdartikel: God, Argumenten voor het bestaan ​​van

Rationele argumenten voor het bestaan ​​van God zijn vooral in het christendom ontwikkeld. De drie meest opvallende zijn de ontologische, kosmologische en teleologische argumenten. Het ontologische argument, oorspronkelijk ontwikkeld door Anselm uit Canterbury (ca. 1034-1109), beweert dat God moet bestaan ​​op basis van het simpele feit dat het menselijk intellect zo'n opperste macht kan bedenken. In dit bewijs is God 'datgene wat niet groter kan worden opgevat'. Deze positie werd later herhaald met enkele wijzigingen door René Descartes (1596-1650) en Gottfried Leibniz (1646-1716).

Het kosmologische argument werd voor het eerst gesuggereerd door Aristoteles, die beweerde dat alle wezen en beweging niet uit niets kunnen voortkomen en daarom een ​​oorspronkelijke oorzaak of impuls moeten hebben. Er moet een 'onbewogen beweger' bestaan ​​die de causale sequenties van materie en gevonden worden in de wereld in gang zet. Dertiende-eeuwse theoloog Saint Thomas Aquinas stond erop dat deze eerste oorzaak God moest zijn.

Thomas bood ook de basis voor het teleologische argument of het 'argument van ontwerp', dat beweert dat de instanties van orde en doel die in de natuurlijke wereld kunnen worden waargenomen, suggereren dat het is ontworpen. Er kan geen dergelijk kosmisch ontwerp zijn zonder een Designer, die God is. Deze positie werd uitgewerkt door moderne filosofen Frederick R. Tennant en Richard Swinburne, die beweerden dat de harmonie waarneembaar in de natuur, evenals de breedte van de menselijke geest die deze harmonie kan begrijpen en waarderen, het bestaan ​​van een doelgerichte Schepper bewijst .

Atheïsten die deze argumenten verwerpen, klagen dat ze alleen zouden worden geaccepteerd door mensen die al in God geloven. Om dit bezwaar te beantwoorden, ontwikkelde Swinburne de hypothetische methode, die begint met het stellen van het bestaan ​​van God als een hypothese, die vervolgens kan worden geverifieerd door de wereld te observeren. Als de hypothese wordt bevestigd, wordt het bestaan ​​van God als zijn ontwerper waarschijnlijker dan onwaarschijnlijk.9

De via negativa

De via negativa (negatieve manier) of apofatische theologie is om kennis van God te zoeken door categorieën te ontkennen, in plaats van door positieve uitspraken en bevestigingen. Het gaat ervan uit dat de menselijke taal nooit volledig de volledige blik van God kan uitdrukken. In plaats daarvan moet iedereen die God wil begrijpen verder gaan dan woorden. In plaats van te beweren wat God is, bespreken negatieve theologen dan wat God niet is. Dit soort theologie is vaak verbonden met mystieke tradities, die zich richten op een spontane of gecultiveerde individuele ervaring van de goddelijke realiteit die verder gaat dan het rijk van de gewone perceptie, ervaring die niet wordt bemiddeld door de structuren van de traditionele georganiseerde religie. Mystieke ervaringen worden vaak beschreven als het overschrijden van de grenzen van de menselijke taal; daarom kunnen uitspraken over mystieke ervaring van God het meest geschikt zijn voor een dergelijke theologie van ontkenning.

De via negativa is verwant aan de spiritualiteit in oosterse religies zoals het hindoeïsme en het boeddhisme. De Upanishads stellen: Het Zelf is "niet dit, niet dat (neti, neti) "; het gaat het begrip te boven. Of zoals de Dao De Jing zegt:" De weg waarover gesproken kan worden is niet de eeuwige Weg; de naam die kan worden genoemd, is niet de eeuwige naam "(Dao De Jing 1). Met andere woorden, het is vruchteloos om te proberen de Ultieme Realiteit te beschrijven door beperkte menselijke categorieën. In het Boeddhisme, zodra iemand wordt geleid anatta (geen-zelf) naar het rijk van verlichting in Nirvana als Volheid, wordt de Volheid van Nirvana onmiddellijk ontkend als Niets, zijn antithese, omdat het onbeschrijflijk is. Zen-boeddhisme biedt verschillende hulpmiddelen, zoals de Koan, die na te mediteren de aanhangers in zulke logische tegenstrijdigheden leiden, zodat ze het intellect volledig kunnen doorbreken en de Verlichting bereiken.

Door devotionele oefening

Devotionele oefening wordt als nuttig beschouwd bij het voorbereiden van individuen op ervaringen van God, gebaseerd op het algemene begrip dat mensen Gods aanwezigheid nauwelijks kunnen herkennen wanneer het dagelijkse leven zo volledig bezig is met werk en het sociale leven, en wanneer hun gedachten worden gedomineerd door egocentrische verlangens. Door de geest tot rust te brengen en de verlangens van het lichaam te stoppen, en door zijn aandacht en actie te richten op transcendentale dingen, wordt een persoon ontvankelijk voor de fijnere vibraties van de goddelijke Geest.

  • Ascetisme

Aangezien de meeste mensen worden gedomineerd door de behoeften van het lichaam aan voedsel, kleding, slaap en seks, leert ascese onthouding van wereldse genoegens en ontkent het de verlangens van het lichaam om een ​​basis voor God voor te bereiden om in het zelf te wonen. Vasten is een veel voorkomende ascetische praktijk. Islam, bijvoorbeeld, praktijken sawm, die vast tijdens de maand Ramadan. Hermetische eenzaamheid en afstand van bezittingen komen ook vrij vaak voor bij asceten in verschillende religies. Celibaat wordt beoefend door geestelijken en asceten in sommige segmenten van het christendom, het hindoeïsme, het jainisme en het boeddhisme. Het jaïnisme heeft praktijken zoals meditatie in moeilijke houdingen en / of bovenop heuvels en bergen. Hindoe-asceten doen een aantal extreme vormen van toewijding, zoals het niet gebruiken van het ene of het andere been en het heel lang in de lucht houden van een arm.

Misschien kan extreem harde ascese in twijfel worden getrokken omdat het kan leiden tot vernietiging van het zelf in plaats van het zelf te helpen het doel te bereiken. Maar het feit is dat menig ascetisch spirituele gelukzaligheid heeft ervaren, vergezeld van een vernieuwd en gereorganiseerd zelf.

  • Gebed, meditatie en contemplatie

Verschillende religieuze tradities leren dat gebed iemand die bidt in staat stelt het goddelijke te ervaren. Gebed omvat het prijzen en eren van het goddelijke, het belijden van zonden, het delen van gedachten en gevoelens en het vragen van leiding en hulp. Gebed is verbale communicatie met het goddelijke. Vaak is het een vorm van smeekbede, met de verwachting van een antwoord. Beter dan bidden uit eigen behoefte is bidden voor anderen in nood: "Hij die bidt voor zijn medemens, terwijl hijzelf dezelfde behoefte heeft, zal eerst worden beantwoord" (Talmud, Baba Kamma 92a). Het beste van alles zijn gebeden van vastberadenheid en belofte, niet gemaakt uit behoefte, maar uit kracht en het verlangen om Gods wil te dienen, en vergezeld van actie.

Meditatie gaat over eenpuntige concentratie zonder dat er een woord of beeld bij betrokken is. Het doel ervan is eerst om de geest te zuiveren van oppervlakkige gedachten en gevoelens, en vervolgens om hogere spirituele toestanden te bereiken op het pad naar verlichting. Meditatieve technieken zijn wijdverbreid in zowel oosterse religies als in de mystieke tradities van de westerse religies.

Overweging is om de geest te concentreren op een tekst, een afbeelding of een idee. In Kabbalah is het bijvoorbeeld een veel voorkomende praktijk om na te denken over de vierletterige heilige naam van God YHWH (יהוה) en alle permutaties van die vier letters. In het katholicisme bereidt contemplatie van episodes in het leven van Christus de gelovige voor om zich dat leven eigen te maken. Mystici en filosofen kunnen de verschillende eigenschappen van God overwegen, zoals zijn alomtegenwoordigheid of mededogen, op zoek naar een dieper begrip van het goddelijke.

  • Aanbidding en rituelen

Aanbidding is het goddelijke eren en prijzen, soms gedaan door een individuele persoon en vaker door een groep of gemeente. Het kan gaan om gebed, zingen, dansen, zingen, schriftlezen, aansporingen, gebruik van afbeeldingen (behalve in de islam), rituelen en soms opofferingen. Rituelen, of ze nu worden gedaan als onderdeel van aanbidding of niet, zijn vaak van symbolische aard; onder hen zijn de christelijke sacramenten en de shintoïstische ritus van misogi, gericht op zuivering en verzoening met het goddelijke.

  • Service en liefdadigheid

Veel religies moedigen hun aanhangers aan om te zorgen voor de behoeften van armen, zieken en gehandicapten, weduwen en wezen. Deze dienst wordt liefdadigheid genoemd (van het Latijnse woord caritas) in het christendom, tzedakah (van het Hebreeuwse werkwoord voor 'gerechtigheid' of 'rechtvaardigheid' doen) in het jodendom, sadaqah ("vrijwillige liefdadigheidsinstelling") en zakat ('voorgeschreven liefdadigheid') in de islam, en dana ("geven") in het boeddhisme.

De werkzaamheid van dienstbaarheid en liefdadigheid is gebaseerd op het gemeenschappelijke begrip onder verschillende religies dat de goddelijke realiteit welwillend, medelevend en gevend is; dus door de behoeftigen te dienen, zal men verbonden zijn met het goddelijke. In het jodendom tzedakah, wat vaak anoniem gebeurt, is een van de drie handelingen waardoor mensen vergeving van zonde kunnen ontvangen (de anderen zijn gebed en berouw). Volgens het boeddhisme dana in de vorm van liefdadigheid ter ondersteuning van dakloze monniken leidt tot wedergeboorte in gelukkiger staten.

Andere benaderingen van God

  • Natuur

De immanentie van God en Zijn glorie zoals weerspiegeld in de schepping is het hoofdthema van de natuurmystiek, zoals weergegeven door Sint Franciscus van Assisi (1181-1226), wiens beroemde "Lofzang van de Zon" Gods glorie in alle dingen prijst. Shintoïsme ziet overal goddelijkheid: "Zelfs in een enkel blad van een boom, of een zacht grassprietje, manifesteert de ontzagwekkende Godheid zich" (Urabe-no-Kanekuni).10 Inheemse Amerikaanse en Afrikaanse oerreligies vereren Moeder Aarde en al haar wezens als heilig. Dichters van alle tradities hebben over het heilige in de natuurlijke wereld geschreven, met name de Amerikanen William Wordsworth (1770-1850); en Henry David Thoreau (1827-1862).

Natuurervaringen zorgen voor een gelijkenis van Gods harmonie en vrede, in tegenstelling tot het grijpende rattenras van het stadsleven. Bosjes van bomen inspireren net zo zeker eerbied als elke kathedraal, en hun niet aflatende vruchtbaarheid seizoen na seizoen wordt gezien als een weerspiegeling van Gods onveranderlijke voorziening voor de mensheid. De manier waarop bomen vogels en dieren naar hun schaduw trekken, leert lessen over grootmoedigheid. Mooie bloemen en zingende vogels tonen Gods liefde. Starend naar de sterrenhemel roept religieuze emoties van ontzag en mysterie op.

Volgens de christelijke 'natuurlijke theologie' kunnen alle mensen een indirect begrip van God hebben door de geschapen wereld van de natuur, die Gods 'algemene openbaring' aan de mensheid is. Zo staat het boek der natuur naast de Bijbel als getuigenis van Gods werken.

  • Geschiedenis

Het Joodse volk ontmoette God in de gebeurtenissen in hun geschiedenis, met name de uittocht uit Egypte. De christelijke Bijbel getuigt van de historische manifestatie van God in Jezus van Nazareth. Geloof in goddelijke voorzienigheid onder de puriteinen en Amerikaanse kolonisten betekende dat zij Gods hand zagen in de ontdekking van de Nieuwe Wereld als een toevluchtsoord voor afwijkende gelovigen die vervolgd werden in Europa. Hetzelfde geloof in voorzienigheid lag achter de opmerkingen van Abraham Lincoln in zijn tweede inaugurele rede, waarin de hand van Gods oordeel in het bloed werd gemorst in de burgeroorlog:

Maar als God wil dat de oorlog doorgaat totdat alle rijkdom die is opgestapeld door de tweehonderdvijftig jaar van onbeantwoorde arbeid van de obligatiehouder zal worden verzonken, en totdat elke druppel bloed getrokken met de zweep zal worden betaald met een andere getrokken door het zwaard, zoals werd drieduizend jaar geleden gezegd, dus toch moet gezegd worden: "De oordelen van de Heer zijn helemaal waar en rechtvaardig."

Provinciale gebeurtenissen grenzen soms aan het wonderbaarlijke. De mormonen ervoeren Gods genadige voorzienigheid in juni 1848 toen een zwerm sprinkhanen de eerste aanplant van gewassen in Salt Lake City, Utah, bedreigde. Na een noodoproep tot vasten en gebed, verscheen een zwerm meeuwen en verslond de sprinkhanen.11 Zulke ervaringen bevestigden hun geloof dat God handelde om degenen die in hem geloven te beschermen.

  • Kunst

Mensen hebben religieuze kunst en ontzagwekkende architectuur gecreëerd als uitingen van het goddelijke. De grote kathedralen van Europa met hun stijgende bogen verheffen de geest naar de hemel. Iconische religies zoals het hindoeïsme, de Griekse orthodoxie, het rooms-katholicisme en het latere boeddhisme gebruiken beelden zowel om de goddelijkheid zelf uit te drukken als om verhalen over de heiligen te vertellen.

Muziek is een ander medium dat religieuze emoties inspireert. Componisten zoals Johann Sebastian Bach schreven om God te verheerlijken, en door zijn muziek te waarderen kan men worden bewogen om Gods aanwezigheid te voelen. Hymnes en liederen die God prijzen, zijn natuurlijk een aloude vorm van toewijding.

Het geslacht van God

Onlangs zijn er een aantal religieuze bewegingen geweest die hebben geprobeerd de rol van het vrouwelijke in het ontvangen van God te herstellen. Wicca heeft zich bijvoorbeeld gericht op het gebruik van krachten die zijn afgeleid van verschillende goden, met name de godin, om magische procedures uit te voeren. Wiccans baseren deze achting voor het vrouwelijke principe op het idee dat dergelijke erediensten in de wereld, inclusief Europa, in de middeleeuwen de overhand hadden, maar werden onderdrukt door patriarchale religieuze tradities die probeerden de machtsverhoudingen die aan vrouwen werden toegestaan ​​te beperken. Wicca wordt dan ook gezien als de huidige iteratie van een lange traditie van religieuze overtuigingen die de godin als oppermachtig erkennen. Deze lijn volgt uit een oude sjamanistische Europese traditie die de Moedergodin aanbidt in drie aspecten: Maiden, Moeder en Crone. Godin wordt dan de focus van aanbidding en liturgie in de Wicca-traditie.

De drang om het gevoel van God als vrouw nieuw leven in te blazen, heeft ook zijn weg gevonden naar de reguliere religie. Vrouwen in het christendom zijn begonnen de traditioneel mannelijke opvatting van God te herconfigureren, in een poging het vrouwelijker te maken, zowel taalkundig als theologisch. Verklaringen over de vrouwelijke aspecten van God zijn nagesynchroniseerd theaology, gebaseerd op de Griekse wortel de A, of vrouwelijke opvatting van God in tegenstelling tot het mannelijke theos. Andere afbeeldingen van een vrouwelijke Christus, vaak Christa genoemd, zijn ook geproduceerd. Deze termen zijn niet noodzakelijkerwijs bedacht om de opvatting van God en Christus te veranderen in uitsluitend vrouwelijk van geslacht, maar eerder om het feit te illustreren dat mannelijke woordenschat opvatting van God in de geschiedenis heeft gedomineerd, en dat idealiter het goddelijke alle verklaringen van geslacht zou moeten overstijgen. Andere christelijke vrouwen hebben soortgelijke beweringen gedaan door Maria te associëren met de vrouwelijke aard van het goddelijke, hoewel de onbetwistbare gehoorzaamheid van God aan God en haar maagdelijkheid door sommige feministen worden bekritiseerd omdat ze de ondergeschikte status van vrouwen versterken.

Het geslacht van God is ook in andere religies een probleem geweest. De godin Asherah werd aanbeden in het oude Israël en Juda als de partner van Jahweh, hoewel het nooit een goedgekeurde praktijk was. Ook, terwijl de Hebreeuwse Bijbel officieel feitelijk naar God verwijst als mannelijk, beeldt het soms God af met afbeeldingen van een moeder die haar kind in doeken wikkelt en zich voorover buigt om het te voeden (Hosea 11). In het hindoeïsme stellen Vishnu en Shakti mannelijke en vrouwelijke godheden samen Ardhanarisvara, een androgyne God. Volgens de I Ching in het confucianisme is de wereld een uitdrukking van de Great Ultimate (tai-chi) met de dualiteit van yang en yin.

Nogmaals in het christendom hebben feministische theologen zoals Rosemary Radford Reuther androgyne kenmerken aan God toegevoegd om traditioneel "mannelijke" en "vrouwelijke" deugden in het goddelijke in evenwicht te brengen. Ruether verwijst naar het Opperwezen door de geslachtsneutrale term 'God / ess', en beweert dat dit wezen dat moet zijn dat zowel als mannelijk als vrouwelijk is opgevat, maar ook noch mannelijk noch vrouwelijk. Androgynie is misschien wel de toekomst van goddelijke opvattingen in de context van geslacht. Zoals John Bowker heeft gesuggereerd: "Misschien zou de volgende stap zijn om zowel theo- als thea- te verlaten en te spreken in plaats van deologie; Latijn is ook genderspecifiek (deus, dea), maar beide kunnen worden opgegeven in het spreken over Deo-."12

Het hart van God

God verlangt

In die tradities die God als een wezen van liefde begrijpen, is zijn eeuwige liefde niet alleen 'in het algemeen', maar voor elk wezen en voor 'mij'. Alles wat zowel in het fysieke als in het spirituele rijk bestaat, bestaat in het doel en de 'habitat' van liefde voor 'mij'. Deze focus op liefde staat bijvoorbeeld centraal in het christendom, omdat christenen door levensveranderende persoonlijke ervaring ('wedergeboorte') begrijpen dat God niet alleen 'de wereld zo liefhad', maar ook zo liefhad me "dat Hij zijn eniggeboren Zoon gaf" om voor te vergaan mijn sake (Johannes 3:16). Mystici en heiligen die leven om de diepten van dergelijke liefde te doorbreken - en daarmee hun eigen leven te herscheppen als even liefdevol en opofferend - hebben een rijkdom aan literatuur en poëzie voortgebracht die proberen goddelijke liefde te vangen en te communiceren. Men leest in hun devoties en transcendente opname de overweldigende kwaliteit van zelfs de meest vluchtige ontmoeting met de ware liefde van God. Deze geschriften zijn te vinden bij christelijke heiligen zoals Teresa van Avila (1515-1582) en islamitische soefi-heiligen zoals Rabi'a Al-Basri (717-801).

Sommige mystici en theologen herdefiniëren deze ware liefde van God echter in termen van zijn verlangen naar mensen. God houdt van ons omdat hij naar ons verlangt met zijn verlangen naar gemeenschap met ons. Zo'n verlangen, dat Gods kan worden genoemd hart, kan overstijgen wat traditioneel de absolute "vrijheid" of "almacht" van God wordt genoemd, vooral in de monotheïstische traditie. Het kan misschien niet worden verklaard door een eenrichtingsstraat van de almachtige God voor ons, maar eerder door een tweerichtingsstraat die de wederkerigheid van liefde tussen God en ons inhoudt. In dit scenario is God nog zaliger als we van hem houden nadat we door zijn liefde zijn geïnspireerd. Dit begrip van Gods verlangen kan worden gevonden in mystici zoals Julian of Norwich (1342-c. 1416) en Nicolas Berdyaev (1874-1948). Jürgen Moltmann definieert dit verlangen van God als "Gods verlangen naar 'zijn Ander' en naar het vrije antwoord van die Anderling op de goddelijke liefde."13 Alfred North Whitehead noemt het Gods 'Eros' en noemt het 'de levende drang naar alle mogelijkheden, en claimt de goedheid van hun realisatie'.14

God lijdt

Gods lijden is recent voor velen een kwestie van belang geworden, hoewel in de monotheïstische traditie God normaal werd beschouwd als het meest volmaakte Wezen dat onveranderlijk en onbegaanbaar is en daarom niet in staat is te lijden. De sleutel tot goddelijk lijden lijkt Gods verlangen of verlangen naar gemeenschap met ons te zijn, want als zijn verlangen niet wordt vervuld, lijdt hij. De Hebreeuwse Bijbel spreekt eigenlijk over Gods lijden vanwege de goddeloosheid van mensen: "En de Heer had er spijt van dat hij de mens op aarde had gemaakt, en hij treurde hem diep" (Genesis 6: 6). Jeremia lijkt onder andere Hebreeuwse profeten Gods pijnlijke lijden te hebben belichaamd toen hij de onaanvaardbare toestand van Israël betreurde.

Het chassidische jodendom beweert al lang dat God zelf met Israël in ballingschap is gegaan en tweeduizend jaar geleden met zijn volk in hun ballingschap heeft geleden. Zo schreef Baal Shem Tov:

Bid niet voor iets dat je mist, want je gebed wordt niet geaccepteerd. Als u liever wilt bidden, bid dan voor de zwaarte die in het hoofd van de wereld is. Want het gebrek aan wat je mist, is een gebrek aan de inwonende Glorie. Want de mens is een deel van God, en de behoefte die in het deel is, is in het geheel, en het geheel lijdt aan dezelfde behoefte als het deel. Therefore let your prayer be directed to the want of the whole… Pray continually for God's glory that it

Pin
Send
Share
Send