Pin
Send
Share
Send


soefisme (uit het Arabisch (صوف), Suf wat 'wol' betekent) is een mystieke traditie van de islam die is toegewijd aan het ervaren van Allah / God als de belichaming van goddelijke liefde. Soefi's kunnen worden geassocieerd met Shi'a Islam, Sunni Islam, andere stromingen van de islam, of een combinatie van meerdere tradities. Opkomend tijdens de achtste eeuw G.T. in het Midden-Oosten, hoewel het eerdere soefisme had ontwikkeld, ontwikkelde het zich vervolgens tot verschillende orden bekend als Tariqas. De meest bekende van deze orden is de Mevlevi-traditie geassocieerd met de dichter en mysticus, Jalal al-Din Muhammad Rumi.

Soefi's geloven dat buitensporig rationalisme het menselijk begrip van de meeslepende en liefdevolle aard van God blokkeert. Bijgevolg richten ze zich op het rechtstreeks ervaren van God door extatische oefening om het belemmerende zelf te verwijderen. Soefi's hebben door de jaren heen vervolging ondergaan vanwege hun onconventionele en controversiële benadering van Allah, die door sommigen als godslastering wordt ervaren.

In recente tijden heeft de leer van het soefisme zich verspreid naar het westen en zijn soefi-geschriften best verkochte werken geworden.

Whirling Dervishes treden op in de buurt van het Mevlevi-museum in Konya, Turkije.

Etymologie

Er zijn verschillende mogelijke etymologieën voor het woord Sufi (تصوف), die hieronder worden aangegeven:

  • De conventionele opvatting is dat de term afkomstig is van Suf (صوف), het Arabische woord voor wol, verwijzend naar de eenvoudige mantels die de vroege asceten droegen. Niet alle soefi's dragen echter mantels of wollen kleding.
  • Een andere mogelijke etymologie is dat het basiswoord van Soefi afkomstig is van het Arabische woord safa (صفا), wat 'zuiverheid' betekent. Deze benadering legt de nadruk van het soefisme op zuiverheid van hart en ziel.
  • Een andere voorgestelde oorsprong is van "Ashab al-Suffa" ("Metgezellen van de Veranda") of "Ahl al-Suffa" ("Mensen van de Veranda"), die een groep moslims waren in de tijd van de profeet Mohammed die besteedde veel van hun tijd op de veranda van de moskee van de profeet gewijd aan gebed.
  • Een laatste etymologie, ontwikkeld door de tiende-eeuwse auteur Al-Biruni, is dat het woord Sufiya is verbonden met de Griekse term voor 'Wijsheid' - 'Sophia'.

Geschiedenis

Origins

Het soefisme zou zijn ontstaan ​​in de tijd van de profeet Mohammad (zevende eeuw G.T.). Bijna alle traditionele soefi-orders traceren hun "transmissieketens" terug naar de profeet via zijn neef en schoonzoon Ali ibn Abi Talib (behalve de Naqshbandi-orde die zijn oorsprong vindt in kalief Abu Bakr). Elke orde gelooft dat Soefi-leer door de eeuwen heen van leraar op student werd doorgegeven.

Sommige geleerden beweren dat het soefisme is geëvolueerd uit een internalisering van de islam, zoals Louis Massignon die stelt: "Het is uit de koran, voortdurend gereciteerd, gemediteerd en ervaren, dat het soefisme voortging, in zijn oorsprong en zijn ontwikkeling."1 Soefisme kan ook zijn voortgekomen uit de praktijk van moslimascese. Ascetische temperamenten werden al vroeg in de geschiedenis van de islam in moslimgemeenschappen gevonden.2 Deze asceten richtten zich op introspectie en onderhielden een strikte controle over hun leven en gedrag. Ze volgden een levensstijl van bescheidenheid, matigheid, tevredenheid en het ontkennen van luxe. Hun praktijken omvatten vasten, lichte kleding dragen in de diepten van de winter, of zich terugtrekken uit de wereld.3 Andere theorieën zijn gesuggereerd over de oorsprong van het soefisme, die het koppelen aan externe niet-mosliminvloeden.4

Ontwikkeling

Als het vroege soefisme voortkwam uit de praktijk van ascese - het afkeren van het wereldse leven om zich te concentreren op gebed tot Allah - dan resulteerde dit waarschijnlijk in een beperkt aantal toegewijde beoefenaars. Tegen het midden van de negende eeuw begon de soefi-mystiek te groeien. Een belangrijke figuur en katalysator in zijn groei was de vrouwelijke mysticus Rabiah al-Adawiyah (stierf 801), die boven alles de nadruk legde op de absolute liefde voor Allah. De verschuiving van het soefisme van ascese naar goddelijke liefde trok de aandacht van de massa's en elites, en al snel begon het soefisme te bloeien in Bagdad en verspreidde het zich vervolgens naar Perzië, Pakistan, India, Noord-Afrika en moslim-Spanje.2

Cijfers zoals Uwais al-Qarni, Harrm Bin Hian, Hasan Ul-Basri en Sayid Ibn Ul Mussib worden beschouwd als de eerste mystici in de islam. Rabia was een vrouwelijke Soefi en bekend om haar liefde en passie voor God.

Gouden eeuw

Rumi's graf in Konya.

Van 1200-1500 G.T. kende het soefisme een tijdperk van verhoogde activiteit in verschillende delen van de islamitische wereld. Deze periode (vooral de dertiende eeuw) wordt beschouwd als de "Gouden Eeuw" van het soefisme. Op dit moment leefden veel van de belangrijkste figuren in de geschiedenis van het soefisme en schreven hun monumentale klassiekers van soefi-literatuur en poëzie.

De soefi's verspreidden zich door het Midden-Oosten, met name in de gebieden die voorheen onder Byzantijnse invloed en controle stonden. Deze periode werd gekenmerkt door de praktijk van een leerling (Murid) zichzelf onder de spirituele leiding van een meester (shaykh of pir) plaatsen. Scholen werden ontwikkeld, die zich bezighielden met de onderwerpen van mystieke ervaring, opleiding van het hart om zich te ontdoen van lagere instincten, de liefde van God en God naderen door middel van progressieve stadia (Maqaam) en staten (Haal). De scholen werden gevormd door hervormers die het gevoel hadden dat hun kernwaarden en manieren waren verdwenen in een samenleving die werd gekenmerkt door materiële welvaart die zij zagen als een uitholling van het spirituele leven. Bovendien zijn veel Soefi-broederschappen (Turuq) bloeide met lodges en hospices die plaatsen werden voor het beoefenen van soefi's en andere mystici om te verblijven en zich terug te trekken. Een van de eerste Soefi-bevelen was de Yasawi-orde, genoemd naar Khwajah Ahmed Yesevi in ​​het moderne Kazachstan. Een andere orde, de Kubrawiya-orde genoemd, was afkomstig uit Centraal-Azië. De meest prominente Soefi-meester van dit tijdperk is Abdul Qadir Jilani, de oprichter van de Qadiriyyah-orde in Irak. Anderen waren Jalal al-Din Muhammad Rumi, oprichter van de Mevlevi-orde in Turkije, Sahabuddin Suharwardi in Azië, en Moinuddin Chishti in India.

Terwijl het soefisme groeide en het Mongoolse rijk zich uitbreidde van Perzië tot Centraal-Azië, absorbeerde soefis ideeën van lokale mensen die oude tradities als het zoroastrisme, het vedanta, het gnosticisme, het boeddhisme of het sjamanisme volgden.5 Zo kwam het soefisme tot het overbruggen van hiaten tussen de moslimbevolking en heersers en de lokale mensen waarover zij regeerden.6

Moderne periode

In de moderne periode is het soefisme opnieuw begonnen en heeft tientallen miljoenen volgers in Centraal-Azië, Zuidoost-Azië en West-Afrika; honderden miljoenen meer over de hele wereld volgen Soefi-wegen.7

De laatste tijd heeft het soefisme zich verspreid naar het westen en zijn de geschriften van soefimeesters en dichters bestseller geworden.7 Bovendien is er een groei geweest van niet-traditionele soefibewegingen in het westen. Enkele voorbeelden zijn de beweging Universal Sufism, de Mevlevi Order of America, het Golden Sufi Center, de Sufi Foundation of America en Sufism Reoriented.

Soefi-filosofie

Soefisme als geheel houdt zich primair bezig met directe persoonlijke ervaring en kan als zodanig worden vergeleken met andere vormen van religieuze mystiek. Soefi's maken uitgebreid gebruik van gelijkenis, allegorie en metafoor om goddelijk verlangen en mystieke ervaring uit te drukken. De volgende allegorie helpt om de Soefi-benadering van God uit te leggen:

"Er zijn drie manieren om iets te weten. Neem bijvoorbeeld een vlam. Men kan over de vlam worden verteld, men kan de vlam met zijn eigen ogen zien, en ten slotte kan men ermee reiken en erdoor worden verbrand. Op deze manier wij Soefi's proberen door God te worden verbrand. "

Soefi's begrijpen de uitspraak van de profeet Mohammed: "God was en niets was Hem" om aan te geven dat Gods bestaan ​​superieur is aan alle anderen. God alleen bezit de realiteit en biedt de realiteit aan al het andere in de wereld (Chittick, 2000, p. 12). Mensen die deze speciale perceptie in zichzelf voelen en die werken aan het overstijgen van gewone menselijke beperkingen, kunnen hun geest verder ontwikkelen om God te 'kennen' (Hardin, 1973). De negende-eeuwse mystieke Nubische Dhu al-Nun al-Misri gaf duidelijk uit wat de ruggengraat van de Soefi-filosofie zou worden door te zeggen: “Laat hem zijn ziel richten op de grootheid van God, want dan zal het oplossen en zuiver worden. Wie de kracht van God ook beschouwt, zijn eigen kracht verdwijnt, want alle zielen zijn arm naast zijn ontzag '(Melchert, 1996). Zijn leerling, Al-Kharraz, (890 - 891 G.T.), was de eerste die hierover sprak f'ana (vernietiging) en baqa (overblijvend) om te beschrijven hoe Soefi's probeerden het bewustzijn van hun eigen zelf te verliezen om correct te leven in volledige beschouwing van het bestaan ​​van het goddelijke (Melchert, 1996).

Voortbouwend op deze noties ontwikkelde Soefisme verschillende belangrijke doctrines, waaronder Wahdat (wat betekent "eenheid"), die de eenheid van Allah bevestigt (Tawhid)en tawakkal (wat betekent "absoluut vertrouwen in God"). De voormalige leer is gebaseerd op de overtuiging dat alle fenomenen manifestaties zijn van een enkele werkelijkheid genaamd Wujud (zijnde), of al-Haq (Waarheid, God). De essentie van het zijn / Waarheid / God is verstoken van elke vorm en kwaliteit, en dus ongemanifesteerd, maar toch onlosmakelijk verbonden met elke vorm en elk fenomeen, materieel of spiritueel. Het wordt vaak opgevat als implicerend dat elk fenomeen een aspect van de waarheid is en tegelijkertijd de toeschrijving van het bestaan ​​daaraan onjuist is. Het hoofddoel van alle Soefi's is om alle noties van dualiteit, inclusief het individuele zelf, los te laten en deze goddelijke eenheid te realiseren. Op deze manier proberen Soefi's zich rechtstreeks te verbinden met het goddelijke. Junayd was een van de eerste theoretici van het soefisme; hij hield zich bezig met 'fanaa' en 'baqaa', de staat om het zelf te vernietigen in aanwezigheid van het goddelijke, vergezeld van duidelijkheid over wereldse fenomenen.

Soefisme en liefde

De soefi's geloven dat de hoogste vorm van menselijke liefde de pure liefde voor het goddelijke is. Mensen kunnen deze liefde bereiken als ze zich volledig overgeven aan de wil van Allah (Abdin, 2004). Soefi's beschouwen liefde voor familie, vrienden, materiële goederen of zelfs het Paradijs allemaal als afleiding van de liefde van God (Chittick, 2000). Het hart van een gelovige moet zo vol zijn van Gods liefde dat er geen andere ruimte is voor enige andere emotie erin (Abdin, 2004). De grote vrouwelijke Soefi Rabi'a Al Adawiyya bevestigde dit sentiment en zei: "Ik heb God lief: ik heb geen tijd meer om de duivel te haten." (Abdin, 2004). Liefde staat de gelovige toe om de geestelijke schoonheid van God te grijpen die in alle dingen aanwezig is, en daarom God lief te hebben in alle dingen en alle dingen lief te hebben door God (Abdin, 2004).

Soefi's geloven dat liefde een projectie is van de essentie van God naar het universum. De beroemdste en meest gerespecteerde van de Soefi-dichters, Jalaludin Rumi, schreef uitgebreid over liefde en de overweldigende vreugde om zich bij het goddelijke aan te sluiten:

“Wat zou er gebeuren, jeugd, als je een minnaar als ik zou worden -
Elke dag waanzin, elke nacht huilen.
Zijn beeld is even niet uit je ogen verdwenen -
Tweehonderd lichten in je ogen van dat gezicht.
Je zou jezelf afsnijden van je vrienden,
Je zou je handen van de wereld wassen:
“Ik heb mezelf losgemaakt van mezelf,
Ik ben helemaal van jou geworden.
"Als ik me meng met deze mensen, ben ik water met olie,
Uiterlijk verbonden, innerlijk gescheiden. ”
Als je alle egoïstische verlangens achter je laat, zou je gek worden,
Maar geen enkele waanzin die een arts kon genezen.
Als de artsen heel even dit hartzeer hebben geproefd,
Ze zouden aan hun ketenen ontsnappen en hun boeken verscheuren.
Genoeg! Laat dit allemaal achter, zoek een suikermijn!
Word uitgewist in die suiker zoals melk in gebak. ”(Chittick, 2000, p. 72)

Soefi devotionele oefeningen

Herinnering aan Allah, of dhikr, vormt de ruggengraat van Soefi-praktijken (Waines, 2003). Het herhalen van de naam van God is een vorm van dhikr, waarvan wordt gedacht dat het een directe manifestatie is van het goddelijke op menselijk niveau. Bovendien zijn poëzie, dans en muziek devotionele hulpmiddelen die de Soefi's gebruiken om de zoeker aan Gods aanwezigheid te herinneren. Deze praktijken werden ook gebruikt om het bewustzijn en de concentratie van iemands innerlijke geest te verhogen, en vormden vanaf de vroege dagen een centraal onderdeel van het soefisme.

Terwijl de devotionele praktijken van de Soefi in de loop van de eeuwen evolueerden, ontwikkelde zich een uitgebreider systeem dat erop gericht was de zoeker door zeven stadia van bewustzijn te bewegen (Semaan, 1979; Safi, 2003). In de eerste fase moesten Soefi-volgelingen zich overgeven aan het dienen van hun broeders en het volgen van de wet. In de tweede fase moesten Soefi's rechtvaardige acties beoefenen zoals voorgeschreven door de heilige Koran, en de verdere ontberingen van ascese. Door deze oefeningen wilde Soefis doordrenkt zijn met de kennis van een innerlijk licht. De derde fase zocht de ervaring van extase in de aanwezigheid van God op weg naar de zesde fase van het vinden van eenheid met God. Uiteindelijk, in de zevende fase, bereikt de Soefi vernietiging - het zelf is gedoofd en bestaat niet langer onafhankelijk van God (Semaan, 1979). Degene die het toppunt van deze fasen heeft bereikt, wordt gezegd een te zijn mu'min, of pure gelovige, die rechtstreeks met God kan communiceren (Safi, 2003). In de zevende fase zou de Soefi alles als een manifestatie van God zien en is het ontdaan van alle noties van cultuur, ras en ideologie (Safi, 2003).

"Het is dan en alleen dan ... dat de mens in de ware uitstraling en schoonheid van Godsbewustzijn stapt, die geen verschillen in de menselijke familie herkent" (Safi, 2003, p. 239)

Vrijwel alle soefi's onderscheiden ook Lataif-e-Sitta (The Six Subtleties) die de spirituele centra van zintuiglijke waarneming aangeven die in een individu sluimeren (d.w.z. Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafi & Akhfa). Soefi's proberen deze centra te activeren en wakker te maken. De zuivering van de elementaire gepassioneerde natuur (Tazkiya-I-Nafs), gevolgd door reiniging van het spirituele hart zodat het een spiegelachtige zuiverheid van reflectie kan krijgen (Tazkiya-I-Qalb) en het vat van Gods liefde kan worden (Ishq ), verlichting van de geest (Tajjali-I-Ruh) versterkt door legen van egoïsche aandrijvingen (Taqliyya-I-Sirr) en herinnering aan Gods attributen (Dhikr), en voltooiing van de reis met zuivering van de laatste twee vermogens, Khafi en Akhfa . Door deze "organen" of faculteiten en de transformerende resultaten van hun activering, vertoont de basis Soefi-psychologie enige gelijkenis met de schema's van kabbalah en het tantrische chakra-systeem.

Muraqaba

Muraqaba (Perzisch: Tamarkoz) is het woord dat veel soefi's gebruiken bij het verwijzen naar de beoefening van meditatie. Het Arabische woord betekent letterlijk 'iemands gedachten en verlangens observeren, bewaken of beheersen'. In sommige Soefi-bestellingen, Muraqaba kan inhouden dat men zijn geest concentreert op de namen van God, op een vers van de koran of op bepaalde Arabische letters die een speciale betekenis hebben.

Dhikr

dhikr is de herinnering aan God die in de koran voor alle moslims wordt geboden. Betrokken zijn bij dhikr is bewustzijn hebben van God volgens de islam. Dhikr als een toegewijde handeling omvat de herhaling van goddelijke namen, smeekbeden en aforismen uit hadithliteratuur en delen van de koran. Meer in het algemeen wordt elke activiteit waarbij de moslim zich bewust blijft van God beschouwd als dhikr.

Het is interessant om op te merken dat de beoefening van Muraqaba en Dhikr erg veel lijkt op de beoefening van de Joodse mystici. Muraqaba lijkt sterk op de Merkavah-praktijk, die een van de meditaties is die Kabbalisten gebruiken om hogere staten van bewustzijn te bereiken. Kabbalisten gebruiken ook een praktijk genaamd Zakhor die in het Hebreeuws letterlijk herinnering betekent. Zakhor dient hetzelfde doel in Kabbalah als Dhikr dient in het soefisme. Een ander ding om op te merken is dat er niet alleen gelijkenis in de praktijk is, maar ook een sterke gelijkenis in de spelling en het klinken van de woorden in soefisme en Kabbalah. Dit kan impliceren dat het soefi mystieke systeem zijn oorsprong heeft in het jodendom en zijn mystieke traditie de kabbala.

Sommige Soefi-orden houden zich bezig met geritualiseerde dhikr-ceremonies, waarvan de liturgie recitatie, zang, instrumentale muziek, dans, kostuums, wierook, meditatie, ecstasy en trance kan omvatten. (Touma 1996, p.162).

Hadhra

Hadhra is een dans die geassocieerd wordt met dhikr, voornamelijk beoefend in de Arabische wereld. Het woord Hadhra betekent aanwezigheid in het Arabisch. Soms worden de Soefi-liederen, of dansen uitgevoerd als een oproep voor de Aanwezigheid van God, zijn profeten en engelen.

Qawwali

Qawwali is een vorm van devotionele Soefimuziek die veel voorkomt in Pakistan, Noord-India, Afganistan, Iran en Turkije. Het staat bekend om zijn seculiere stammen. Sommige van de hedendaagse meesters zijn Nusrat Fateh Ali Khan en de Sabri Brothers.

Sema

Sema verwijst naar soefi-aanbidding met muziek en dans. In de Uyghur-cultuur omvat dit een dansvorm die ook oorspronkelijk werd geassocieerd met het soefiritueel.8 De Mevlevi-orde, opgericht door Rumi, werd beroemd om hun wervelende dans (El-Zein, 2000). Samen met anticipatie en angst symboliseert de dans van de wervelende derwisj de opwinding die voortkomt uit de zoektocht naar goddelijke liefde (El-Zein, 2000; Tell, 2002). De wervelende bewegingen van de derwisjen worden uitgevoerd met het geluid van een riet en trommel; de intensiteit van de beweging neemt toe naarmate de Soefi's proberen hun lichaam en rationeel bewustzijn te transcenderen (Tell, 2002). Van hun dans wordt gezegd dat ze symbolisch is voor de universele kosmische dans die is begonnen en wordt ondersteund door de goddelijke muziek van liefde (And, 1977; Omaima, 1994).

Khalwa

Khalwa verwijst naar een vorm van terugtrekking, ooit wijdverspreid maar nu minder gebruikelijk. EEN khalwa kan worden voorgeschreven door de shaykh (spiritueel adviseur) van de murid of Talib (student). Moslims geloven dat de meeste profeten, en ook Maryam (Maria), de moeder van Issa (Jezus), op een bepaald punt in hun leven in een vorm van afzondering leefden. Mohammed trok zich bijvoorbeeld terug in de grot waar hij zijn eerste inspiratie opdeed, maar ging daar al vele jaren naartoe voorafgaand aan zijn ontmoeting met de engel Gabriël. Vergelijkbare voorbeelden zijn onder andere dat Mozes 40 dagen in afzondering ging in een grot in Mt. Sinaï. Maria was een jaar in afzondering in de joodse tempel, waar alleen Zakariya haar mocht zien.

Soefiliteratuur en poëzie

Het soefisme heeft een grote hoeveelheid poëzie geproduceerd in het Arabisch, Turks, Perzisch, Koerdisch, Urdu, Punjabi en Sindhi. De poëtische pareltjes zijn te vinden in elke belangrijke islamitische cultuur en literatuur. Opmerkelijke Sufi-schrijvers omvatten Ibn al-Farid, Ibn Arabi, Jalal al-Din Muhammad Rumi, Farid Ud-Din Attar, Abdul Qader Bedil, Bulleh Shah, Amir Khusro, Shah Abdul Latif Bhittai, Sachal Sarmast en Sultan Bahu.

Een aanzienlijk deel van de Perzische literatuur is afkomstig van het soefisme, dat grote dichtbundelwerken produceerde, zoals de Walled Garden of Truth, Rubaiyat van Omar Khayyam, de Conferentie van de vogels en de Masnavi, die allemaal leringen van de soefi's bevatten. Het was rond 1000 G.T. dat de vroege Soefi-literatuur, in de vorm van handleidingen, verhandelingen, verhandelingen en poëzie, de bron werd van Soefi-denken en meditaties.

Soefidichters beschrijven de ervaring van Gods aanwezigheid op prachtige, onconventionele en zelfs schokkende manieren, die de conventioneel vrome mensen zouden kunnen beledigen (Omaima, 1994). Soefis realiseerde zich dat taal een ontoereikende en zelfs gevaarlijke manier was om hun spirituele reis te beschrijven, en werd voorzichtig met het gebruiken van taal om zichzelf te uiten (Waines, 2003). De woorden van Soefi's kunnen vaak niet worden begrepen door hun oppervlakkige betekenis alleen en ze benadrukten de innerlijke betekenis van deze woorden als zichzelf aan God geven:

De allegorische en vaak duistere taal die Soefi's in hun teksten gebruiken wanneer ze worden geïnterpreteerd door ongekwalificeerde mensen, biedt echter mogelijkheden voor veel misverstanden. bv. Het concept van goddelijke eenheid Wahdat-ul-wujood die critici als gelijkwaardig aan pantheïsme beschouwen en daarom onverenigbaar met de islam. Soefimeesters waarschuwen aspiranten in veel van hun inleidende teksten om teksten zelf te lezen en te interpreteren. Ze zijn van mening dat het onderwerp alleen kan worden onderwezen door een meester aan een student onder strikte begeleiding en toezicht vanwege zijn delicate aard.

Orden van soefisme

Soefi's definiëren soefisme niet als een school voor juridische jurisprudentie (of Madhab). Vaak onderscheidt een persoon als een Soefi zijn associatie met een Soefi-orde. Een van de oudste en meest bekende soefi-orden (tariqa's) zijn de Qadiri, Chisti, Oveyssi, Shadhili, Jerrahi, Naqshbandi, Nimatullahi, Mevlevi en de Ashrafi. Klassieke soefitariqa's staan ​​erop dat ze zich houden aan een van de vier Madhabs van Fiqh en een van de twee orthodoxe scholen van Aqida. In die zin zien traditionele beoefenaars van het soefisme het niet als een sektarische groep, maar alleen als een vorm van training die nodig is om spiritualiteit en Ihsan in hun leven te cultiveren.

Soefisme werd traditioneel beschouwd als de systematisering van de spirituele component van de islam. Het ging over zaken van het hart (net zoals Fiqh het lichaam behandelde en Aqida het intellect). Veel van de grootste islamitische geleerden schreven verhandelingen over dit onderwerp (bijv. Al-Ghazali's ihya ulum-aldeen (احياء علوم الدين), Imam Nawawi's Bustan al-Arifeen enz.). Bijna alle beroemde Soefi-meesters uit de islamitische tijd van het Kalifaat waren ook experts in de sharia en stonden bekend als mensen met een grote Iman (geloof) en uitstekende praktijken. Velen waren ook Qadi's (rechters van de sharia) in rechtbanken. Ze waren van mening dat het soefisme nooit los stond van de islam en om volledig te begrijpen en correct te leven met het soefisme moet men een praktiserende moslim zijn die de sharia gehoorzaamt. Veel van de traditionele geleerden die deel uitmaakten van beroemde islamitische instellingen (bijv. Al-Azhar) zoals Ibn Ata'illah waren Soefimeesters. Zelfs vandaag de dag onderschrijven veel van de traditionele islamitische universiteiten zoals Al-Azhar het soefisme als onderdeel van de religie van de islam.9

Soefisme benadrukt echter niet-kwantificeerbare zaken (zoals toestanden van het hart). De auteurs van verschillende soefi-verhandelingen gebruikten vaak allegorische taal die niet kon worden gelezen door een onbekenbare persoon om deze staten te beschrijven (bijv. Sommige staten vergeleken met intoxicatie die in de islam verboden is). Dit gebruik van indirecte taal en het bestaan ​​van interpretaties door mensen die geen training in de islam of het soefisme hadden gehad, leidden tot twijfel over de geldigheid van het soefisme als onderdeel van de islam. Ook kwamen enkele soefigroepen naar voren die zichzelf boven de sharia beschouwden en het soefisme bespraken als een methode om de regels van de islam te omzeilen om rechtstreeks redding te bereiken. Dit werd afgekeurd door traditionele geleerden. Een voorbeeld van zo'n afwijkende soefi was Abu Hilman.10 Een van de meest uitgesproken critici van dergelijke afwijkingen van het islamitische credo was Ibn Taymiya.11

Vervolging en controverse

De relatie tussen de orthodoxe islam en het soefisme is gecompliceerd vanwege de verscheidenheid aan soefi-orden en hun geschiedenis. Volgens de aanhangers van het soefisme hadden vroege islamgeleerden een positieve houding ten opzichte van het soefisme. Al-Ghazali verdedigde bijvoorbeeld Soefi's als echte moslims. Later waren er enkele geleerden die bepaalde aspecten van soefisme als ketterij beschouwden. Uiteindelijk vielen puriteinse moslims de soefi's aan en zeiden dat hun poëzie en muziek infecties waren van het christendom en het hindoeïsme en in strijd waren met de principes van de islam (Dalrymple, 2004). De poëtische opnames van Soefi's werden ook als verdacht beschouwd; soms werden ze verkeerd geïnterpreteerd als krankzinnige raven of zelfs als godslastering (Waines, 2003). Sommige Soefi's werden geëxecuteerd vanwege hun prediking; andere Soefi's zagen hun heiligdommen vernietigd; en weer anderen werden ondergronds gedwongen in landen als Saoedi-Arabië, waar mystiek en de aanbidding van heiligen worden bestempeld als afvalligheid (Khan, 2005). Autoriteiten verdreven Abu Sulayman al-Darani uit Damascus toen hij zei dat hij engelen had gezien en gehoord (Melchert, 1996). Abu Yazid werd ook gedwongen in verschillende jaren van ballingschap vanuit de stad Bastam nadat hij beweerde dat hij, net als Mohammed, naar de hemel was opgestegen (Melchert, 1996). Abu Hamzah herkende de stem van God in het kraken van een kraai, waarvoor autoriteiten hem uit Tarsus verdreven (Melchert, 1996).

De controverse rond het soefisme wordt misschien het best geïllustreerd door Mansur al-Hallaj, die zichzelf identificeerde met een van de namen van Allah-'Ana Al-haqq ', wat betekent' ik ben de waarheid, ik ben de realiteit of ik ben God '. Deze woorden hadden hem gebrandmerkt als een godslastering, en autoriteiten in Bagdad beval hem tot executie (Chittick, 2000; Tell, 2002; Waines, 2003; Abdin, 2004). De uitspraak van Mansur al-Hallaj is een indicatie van zijn intensieve liefde voor God, die zijn uiterste grens bereikte toen hij zich realiseerde dat er niets dan God bestond (Chittick, 2000; Tell, 2002). De Soefi-dichter Rumi legde de controversiële verklaring van al-Hallaj op deze manier uit: Als al-Hallaj's had gezegd: "Jij bent God en ik ben de dienaar", zou dat dualiteit hebben gecreëerd door zijn eigen bestaan ​​opnieuw te bevestigen. Als Hallaj had gezegd: "Hij is de echte", dan is dat ook dualiteit, want er kan geen "hij" zijn zonder "I." Daarom zei Hallaj: "Ik ben de echte" om iets anders dan God te erkennen, niets anders bestonden. Rumi schrijft: "Hallaj was vernietigd, dus dat waren de woorden van de echte" (Chittick, 2000, p. 17).

Hoewel critici het soefisme beschouwen als een geloofssysteem dat vreemd is aan de islam, hebben aanhangers van het soefisme beweerd dat zijn traditie in feite is gebaseerd op drie thema's die herhaaldelijk in de Qu'ran voorkomen, die 'onderwerping' (islam) zijn, ' geloof '(Iman) en' het mooie doen '(Ihsan). Soefisme neemt 'het mooie doen' als zijn bijzondere domein, dat gebaseerd is op onderwerping en geloof (Chittick, 2000).

Notes

  1. ↑ Louis Massignon, Essai sur les origines du lexique techniek de la mystique musulmane (Parijs: Vrin, 1954), 104.
  2. 2.0 2.1 Waines, 2003
  3. ↑ Melchert, 1996
  4. ↑ Een aantal geleerden nemen invloeden waar van pre-islamitische en niet-islamitische scholen van mystiek en filosofie over soefisme, zoals gnostiek, jodendom en hindoeïsme. De Perzische soefi's zijn op 3 juni 2008 opgehaald.
  5. ↑ White, 1965; Schwartz, 2002
  6. ↑ Schwartz, 2002
  7. 7.0 7.1 Tell, 2002
  8. ↑ Zie Qawwali-oorsprong en Oorsprong en geschiedenis van de Qawwali, Adam Nayyar, Lok Virsa Research Center, Islamabad, 1988. Opgehaald op 3 juni 2008.
  9. ↑ Nuh Ha Mim Keller, Vertrouwen van de reiziger: "Wij verklaren dat de bovengenoemde vertaling overeenkomt met het Arabische origineel en bevestigt de praktijk en het geloof van de orthodoxe Soennitische gemeenschap (ahl al-Sunna wa al-Jama'a)."
  10. ↑ Abu Hilman opgehaald op 3 juni 2008.
  11. ↑ Voor een gedetailleerd essay over de rol die soefisme speelt in de traditionele islam, verwijzen wij u naar de plaats van Tasawwuf in de traditionele islam.

Referenties

  • Abdin, A. "Liefde in de islam." Europees jodendom, 37 (2004), 92-102.
  • Chittick, W. Soefisme: een korte introductie. Oxford: Oneworld Publications, 2000.
  • Dalrymple, W. "De extase van Gods dansers." Nieuwe staatsman, 133, (2004), 22-25.
  • El-Zein, A. "Spirituele consumptie in de Verenigde Staten: het Rumi-fenomeen." Spirituele islam en christen-moslimrelaties, 11 (2000), 71-86.
  • Hardin, N. "Doris Lessing en de Soefi-manier." Hedendaagse literatuur, 14 (1973), 565-581.
  • Khan, A. "Het pad dat voor ons ligt." Maclean's, 118 (2005), 38-39.
  • Loutfy, N. en G. Berguno. "De existentiële gedachten van de soefi's." Existentiële analyse: Journal of the Society for Existential Analysis, 16 (2005), 144-155.
  • Melchert, C. "De overgang van ascese naar mystiek in het midden van de negende eeuw G.T." Studia Islamica, 83 (1996), 51-70.
  • Omaima, A. "Afschaffing van de geest in de poëzie van Jalal al-Din Rumi." Alif: Journal of Comparative Poetics, 14 (1994), 37-63.
  • Safi, O. Progressieve moslims: over gerechtigheid, geslacht en pluralisme. Oxford: Oneworld Publications, 2003.
  • Semaan, K. "Islamitische mystiek in moderne Arabische poëzie en drama." International Journal of Middle East Studies. 1979, 517-531.
  • Shah, Idries. De soefi's. 1971. ISBN 0385079664
  • -. De weg van de Soefi. 1991. ISBN 0140192522
  • Shah, Omar Ali. The Rules of Secrets of the Naqshbandi Order. 1998. ISBN 2909347095
  • Tell, C. '' Een dichter en een mysticus: Jalaluddin Rumi. ' Sociale educatie, 66 (2002), 204-210.
  • Waines, D. Een inleiding tot de islam. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
  • White, C. "Soefisme in middeleeuwse Hindi literatuur." Geschiedenis van religies, 5 (1965), 114-132.

Externe links

Tariqa-websites en algemene links

Alle links zijn op 26 oktober 2015 opgehaald.

Bekijk de video: Rituele dans en Zikrullah: Nadia Zerouali bezoekt Soefi's (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send