Pin
Send
Share
Send


De Tlingit (IPA: / 'klɪŋkɪt /, ook / -gɪt / of /' tlɪŋkɪt / die vaak als onnauwkeurig wordt beschouwd) zijn een inheems volk in het noordwesten van de Stille Oceaan. Hun naam voor zichzelf is Lingít (/ ɬɪŋkɪt /), wat 'mensen' betekent. De Russische naam Koloshi (van een Aleut-term voor de labret) of de gerelateerde Duitse naam Koulischen kan worden aangetroffen in oudere historische literatuur.

De Tlingit zijn een matrilineaire samenleving die een complexe jager-verzamelaarscultuur ontwikkelde in het gematigde regenwoud van de kust van het zuidoosten van Alaska en de Alexander Archipel. De Tlingit-taal staat niet alleen bekend om zijn complexe grammatica en geluidssysteem, maar ook voor het gebruik van bepaalde fonemen die niet in bijna elke andere taal worden gehoord. Net als andere Noordwestkust-volkeren, snijden de Tlingit totempalen en houden potlatches vast.

Hedendaagse Tlingit blijft wonen in gebieden verspreid over Alaska en Canada. Ze zijn niet beperkt tot voorbehouden, maar zijn samen met de Haida verenigd in de Centrale Raad van de Tlingit en Haida Indianen in Alaska. Na het worstelen om hun identiteit, land, traditionele manier van leven te behouden, zijn Tlingit in staat geweest hun leven opnieuw op te bouwen en in toenemende mate de traditionele ambachten en vissen uit te oefenen, wat altijd de basis van hun economie is geweest.

Grondgebied

Tlingit en naburige volkeren

Het maximale grondgebied historisch bezet door de Tlingit uitgebreid van het Portlandkanaal langs de huidige grens tussen Alaska en British Columbia in het noorden tot de kust net ten zuidoosten van de Copper River-delta. De Tlingit besloeg bijna de gehele Alexander-archipel behalve het zuidelijkste uiteinde van het eiland Prince of Wales en de omgeving waarin de Kaigani Haida verhuisde net voor de eerste ontmoetingen met Europese ontdekkingsreizigers. In het binnenland bezetten de Tlingit gebieden langs de grote rivieren die de Coast Mountains en Saint Elias Mountains doorboren en naar de Stille Oceaan stromen, waaronder de rivieren Alsek, Tatshenshini, Chilkat, Taku en Stikine. Met regelmatige reizen langs deze rivieren ontwikkelde de Tlingit uitgebreide handelsnetwerken met Athabascan binnenlandse stammen, en trouwden ze meestal met hen. Uit deze regelmatige reizen en handel vestigden een paar relatief grote populaties van Tlingit zich rond de meren van Atlin, Teslin en Tagish, waarvan de bovenloop stroomt uit gebieden nabij de bovenloop van de Taku-rivier.

Geschiedenis

De traditionele geschiedenis van de Tlingit omvat de scheppingsverhalen, de Raven-cyclus, andere tangentieel verwante gebeurtenissen tijdens het mythische tijdperk waarin geesten vrijelijk transformeerden van dier naar mens en terug, het migratieverhaal van het komen naar Tlingit-landen, de geschiedenis van de clan en recenter evenementen rond het tijdstip van het eerste contact met Europeanen. Op dit punt komen de Europese en Amerikaanse historische records in het spel, en hoewel moderne Tlingits toegang hebben tot en deze historische records bekijken, blijven ze hun eigen historische record behouden door verhalen te vertellen over voorouders en gebeurtenissen die voor hen belangrijk zijn tegen de achtergrond van de veranderende wereld.

De Tlingit-migratie

Er zijn verschillende variaties van het Tlingit-verhaal over hoe ze hun land kwamen bewonen. Ze variëren meestal in de locatie van de evenementen, waarbij sommige zeer specifiek zijn voor bepaalde rivieren en gletsjers, andere meer vaag. Er zijn ook variaties in de relatie tussen de Tlingit en hun binnenlandse buren, de Athabaskans.

Een versie van het Tlingit-migratieverhaal begint met de Athabaskan (Ghunanaa) mensen uit het binnenland van Alaska en het westen van Canada, een land van meren en rivieren, van berken- en sparrenbossen, en de eland en kariboe. Het leven in dit continentale klimaat is hard, met bitter koude winters en hete zomers. Eén jaar hadden de mensen een bijzonder slechte oogst gedurende een zomer, en het was duidelijk dat de winter veel doden met zich meebracht. De oudsten verzamelden zich en besloten dat mensen zouden worden uitgezonden om een ​​land te vinden waarvan werd beweerd dat het rijk was aan voedsel, een plaats waar men niet eens op jacht moest naar iets om te eten. Een groep mensen werd geselecteerd en uitgezonden om deze nieuwe plek te vinden, en zou terugkomen om de oudsten te vertellen waar dit land kon worden gevonden. Ze zijn nooit meer van gehoord. Deze mensen waren de Navajo en Apache, want ze verlieten de Athabaskan-landen naar een andere plaats ver ten zuiden van hun huis, en toch onderhouden ze een nauwe relatie met hun Athabaskan-voorouders.

In de winter stierven talloze mensen. Nogmaals, de oogst van de volgende zomer was slecht en het leven van de mensen werd bedreigd. Dus nogmaals, de ouderlingen besloten om mensen te sturen om dit land van overvloed te vinden. Deze mensen reisden een lange afstand en klommen bergpassen op om een ​​grote gletsjer tegen te komen. De gletsjer leek onbegaanbaar en de bergen eromheen veel te steil voor de mensen om over te steken. Ze konden echter zien hoe het smeltwater van de gletsjer in diepe spleten stroomde en onder de ijskoude massa verdween. De mensen volgden deze rivier om te zien of deze aan de andere kant van de bergen uitkwam, en een ouder echtpaar bood zich aan om de reis te maken. Ze maakten een eenvoudige kano en namen hem mee de rivier af onder de gletsjer, en kwamen naar buiten om een ​​rotsachtige vlakte te zien met diepe bossen en rijke stranden rondom. De mensen volgden hen naar beneden onder de gletsjer en kwamen binnen Lingít Aaní, het rijke en overvloedige land dat het huis van het Tlingit-volk werd. Deze mensen werden de eerste Tlingits.

Een andere versie suggereert dat de Tlingit-mensen Alaska zijn overgestoken via de Bering-landbrug. Kustmensen in het algemeen zijn extreem agressief; terwijl binnenlandse Athabascan-mensen passiever zijn. De Tlingit-cultuur, die vanwege hun meest noordelijke bezetting de felste onder de kuststaten was, begon de binnenlandse cultuur te domineren terwijl ze het binnenland in reisden om handelsallianties veilig te stellen. Tlingit-handelaren waren de 'tussenpersonen' die Russische goederen landinwaarts brengen over de Chilkoot Trail naar de Yukon en verder naar Noord-Brits Columbia. Toen de Tlingit-mensen met binnenlandse mensen begonnen te trouwen, werd hun cultuur de gevestigde 'norm'. Al snel domineerden de Tlingit-clan en de politieke structuur, evenals gewoonten en overtuigingen alle andere binnenculturen. Tot op de dag van vandaag zijn Tlingit-regalia, taal, clanstructuur, politieke structuur en ceremonies inclusief overtuigingen duidelijk aanwezig in alle binnenculturen.

Clan geschiedenissen

De clans waren Yehi, of raaf; Goch, of wolf; en Nehadi, of adelaar. Elke clan in de Tlingit-samenleving heeft zijn eigen funderingsgeschiedenis die de Tlingit-wereld vanuit een ander perspectief beschrijft, en samen genomen vertellen de clangeschiedenis over een groot deel van de geschiedenis van de Tlingits vóór de komst van de Dléit Khaa, de blanken.

Typisch houdt een clangeschiedenis een buitengewone gebeurtenis in die een familie of groep families is overkomen die hen samenbracht en meteen van andere Tlingits scheidde. Sommige clans lijken ouder te zijn dan anderen, en vaak valt dit op door hun clangeschiedenis met overwegend mythische proporties. Jongere clans lijken een geschiedenis te hebben die vertelt dat ze zich van andere groepen hebben afgescheiden vanwege interne conflicten en conflicten of de wens om nieuw territorium te vinden.

Eerste contact

Een aantal zowel bekende als niet-onderscheiden Europese ontdekkingsreizigers onderzochten Lingít Aaní en ontmoette de Tlingit in de vroegste dagen van contact. De eerste expeditie, geleid door Juan Josef Pérez Hernández van Spanje, had hartelijke ervaringen met de Tlingit en tekeningen gemaakt door een van zijn mannen vandaag dienen als onschatbare verslagen van het leven van Tlingit in de pre-koloniale periode. Een andere Spaanse expeditie, geleid door Alessandro Malaspina, maakte in 1791 contact met de Tlingit in Yakutat Bay. Spaanse geleerden maakten een studie van de stam, waarbij informatie werd vastgelegd over sociale mores, taal, economie, oorlogvoering en begrafenismethoden. Deze Spaanse expedities waren geïnstrueerd door de onderkoning van Nieuw-Spanje, Bucareli, om op een vreedzame manier te handelen, te studeren en handel te drijven met de inheemse bevolking en hen met respect te behandelen, en de wateren in kaart te brengen ter voorbereiding op het vestigen van nederzettingen.

De meeste van deze vroege uitwisselingen waren sympathiek. De Tlingit waardeerde vrij snel het handelspotentieel voor waardevolle Europese goederen en middelen, en benutte dit waar mogelijk in hun vroege contacten. Over het algemeen waren de Europese ontdekkingsreizigers onder de indruk van de rijkdom van Tlingit, maar afgeschrikt door wat zij voelden als een buitensporig gebrek aan hygiëne. Gezien het feit dat de meeste ontdekkingsreizigers de drukke zomermaanden bezochten toen Tlingit in tijdelijke kampen woonde, is deze indruk niet verwonderlijk. De enkele ontdekkingsreizigers die tijdens de gure winters gedwongen waren tijd door te brengen met de Tlingit-stam, maakten daarentegen melding van de netheid van Tlingit-winterhuizen en -dorpen.

De relaties tussen Tlingit en Russische kolonisten in het begin van de 19e eeuw raakten echter gespannen en de vijandelijkheden braken uit.

Slag bij Sitka

De Tlingit K'alyaan Pole, opgericht op de site van Fort Shis'kí Noow in het Nationaal Historisch Park van Sitka om het leven te herdenken van degenen die verloren zijn gegaan in de Slag om Sitka.Slag bij Sitka door Louis S. Glanzman, 1988

De Slag om Sitka (1804) was een groot gewapend conflict tussen Europeanen en de Tlingit en werd gestart in reactie op de vernietiging van een Russische handelspost twee jaar eerder. Hoewel de aanvankelijke aanval van de Russen (waarbij Alexandr Baranov, hoofd van de Russische expeditie, ernstig gewond raakte) werd afgeslagen, bombardeerden hun marine-escorts het fort van Tlingit Shis'kí Noow genadeloos, de inboorlingen na enkele dagen het omliggende bos in rijden. De Russische overwinning was beslissend en resulteerde erin dat de Tlingit permanent werd ontheemd van hun voorouderlijke landen. De Tlingit vluchtte naar het noorden en vestigde een nieuwe nederzetting op het naburige eiland Chichagof. De vijandigheid tussen de twee culturen, hoewel sterk afgenomen, bleef in de vorm van sporadische aanvallen door de inboorlingen tegen de Russische nederzetting al in 1858 bestaan.

De Amerikaanse president Benjamin Harrison heeft de Shis'kí Noow site voor openbaar gebruik in 1890. Sitka Nationaal Historisch Park werd opgericht op het slagveld op 18 oktober 1972 "om de Tlingit en Russische ervaringen in Alaska te herdenken." Vandaag de K'alyaan (Totem) Paal houdt de wacht over de Shis'kí Noow site ter ere van de Tlingit-slachtoffers. Ta Éetl, een gedenkteken voor de Russische matrozen die stierven in de strijd, bevindt zich aan de overkant van de Indian River op de plaats van de landing van de Russen. In september 2004 namen de afstammelingen van de strijders van beide kanten deel aan een traditionele Tlingit "Cry Ceremony" om hun verloren voorouders formeel te treuren, met inachtneming van het tweehonderdjarig bestaan ​​van de Battle. De volgende dag, de Kiks.ádi organiseerde een formele verzoeningsceremonie om hun twee eeuwen van verdriet 'weg te doen'.

Cultuur

De Tlingit-cultuur is veelzijdig en complex, een kenmerk van Noordwest-Pacifische kustvolken met toegang tot gemakkelijk te exploiteren rijke hulpbronnen. In de Tlingit-cultuur wordt veel nadruk gelegd op familie en verwantschap, en op een rijke traditie van oratorium. Rijkdom en economische macht zijn belangrijke indicatoren van status, maar ook vrijgevigheid en correct gedrag, alle tekenen van "goede fokkerij" en banden met aristocratie. Kunst en spiritualiteit zijn opgenomen in bijna alle gebieden van de Tlingit-cultuur, met zelfs alledaagse voorwerpen zoals lepels en opbergdozen versierd en doordrenkt met spirituele kracht en historische associaties.

Sociale structuur

Twee Tlingit-vrouwen met verschillende kinderen bij de Kotsina-rivier, Alaska. Foto van Miles Brothers, 1902.

Het Tlingit-verwantschapssysteem, zoals de meeste Northwest Coast-samenlevingen, is gebaseerd op een matrilineaire structuur en beschrijft een familie ruwweg volgens Lewis Henry Morgan's Crow-systeem van verwantschap. De maatschappij is volledig verdeeld in twee verschillende groepen, genaamd Raven (Yéil) en Eagle / Wolf (Ch'aak '/ Ghooch). De eerste identificeert zich met de raaf als zijn primaire kam, maar de laatste wordt verschillend geïdentificeerd met de wolf, de adelaar of een andere dominante dierenkam afhankelijk van de locatie; nu en dan wordt deze groep eenvoudig de "niet-raven" mensen genoemd. Traditioneel mogen leden van één groep alleen met een persoon van de andere groep trouwen, maar in de vorige eeuw begon dit systeem in te storten en tegenwoordig zijn zogenaamde "dubbele adelaar" en "dubbele raaf" huwelijken gebruikelijk, evenals huwelijken met niet-Tlingit-mensen.

De eenheden vormen de primaire scheidslijn in de Tlingit-samenleving, maar identificatie wordt zelden met de eenheid gemaakt. In plaats daarvan identificeren individuen zich met hun matrilineale clan (Naa) een grote groep mensen verbonden door gedeelde genealogie, geschiedenis en eigendomsrechten. Clangroottes variëren sterk, en sommige clans zijn te vinden in alle Tlingit-landen, terwijl anderen alleen in een kleine cluster van dorpen worden gevonden. De Tlingit-clan fungeert als de belangrijkste bezitseigenaar in de cultuur, dus bijna alle formele eigendommen onder de Tlingit zijn eigendom van clans, niet van individuen.

Vanwege de zware nadruk op clan en matrilinealiteit speelde de vader een relatief ondergeschikte rol in het leven van zijn kinderen. In plaats daarvan werd de belangrijkste rol van de Europeanen vervuld door de broer van de moeder, de oom van de moeder van de kinderen, die van dezelfde clan was als de kinderen. Deze man zou de verzorger en leraar van de kinderen zijn, evenals de disciplinaire. De vader had een meer perifere relatie met de kinderen, en als zodanig hebben veel Tlingit-kinderen zeer aangename herinneringen aan hun vaders als genereus en speels, terwijl ze een uitgesproken angst en ontzag hebben voor hun ooms van moeders kant die hen blootstelden aan harde training en discipline.

Chief Shakes Tribal House, een traditioneel gebouwd Tlingit-huis in Wrangell, Alaska

Onder de clans staan ​​huizen (raken), kleinere groepen mensen nauw verwant door familie, en die in vroegere tijden samen in hetzelfde grote gemeenschappelijke huis woonden. Het fysieke huis zelf zou in de eerste plaats eigendom zijn van de clan, maar de huisbewoners zouden bewakers van het huis zijn en alle materiële en niet-materiële goederen die ermee samenhangen. Elk huis werd geleid door een "chef" in Tlingit het is s'aatí 'huismeester', een oudere man (of minder vaak een vrouw) van hoge status binnen het gezin. Het is s'aatí die werden erkend als zijnde van bijzonder hoog aanzien in de gemeenschap, tot het punt dat ze belangrijke gemeenschapsleiders waren, werden geroepen aan s'aatí of vaker aankháawu, 'dorpsmeester' of 'dorpsleider'. De voorwaarde aan s'aatí wordt nu gebruikt om te verwijzen naar een gekozen burgemeester in Tlingit, hoewel de traditionele positie niet werd gekozen en geen dwingend gezag over de bewoners inhield.

Een Tlingit totempaal in Ketchikan ca. 1901

Het bestaan ​​van een "chef" voor elke huisstam in een dorp verwarde veel vroege Europese ontdekkingsreizigers en handelaren die één autocratische "chef" in een bepaald dorp of regio verwachtten. Dit leidde in de vroege geschiedenis tot tal van confrontaties en schermutselingen onder de Europeanen en Tlingit, omdat een bepaald "hoofd" alleen leden van zijn eigen huishouden kon beheersen en niet anderen in het dorp. Een hoog postuur het is s'aatí kon niet-verwante dorpelingen overtuigen zich op een bepaalde manier te gedragen, maar als hij een aanzienlijke status verloor, zou de gemeenschap hem beginnen te negeren, tot grote ontsteltenis van Europeanen die afhankelijk waren van zijn autoriteit.

Historisch werden er huwelijken tussen Tlingits en af ​​en toe tussen Tlingits en andere stammen geregeld. De man zou het huis van de vrouw intrekken en lid worden van dat huishouden, waar hij zou bijdragen aan het verzamelen van voedsel en toegang zou hebben tot de middelen van zijn vrouw. Omdat de kinderen van de clan van de moeder zouden zijn, werden huwelijken vaak zo geregeld dat de man zou trouwen met een vrouw die van dezelfde clan was als zijn eigen vader, hoewel niet nauw verwant. Dit vormde een ideaal huwelijk in de traditionele Tlingit-samenleving, waar de kinderen van dezelfde clan waren als hun grootvader van vaderszijde en dus zijn rijkdom, prestige, namen, beroep en persoonlijke bezittingen konden erven.

De oppositie van clans is ook een motivator voor de wederzijdse betalingen en diensten die via potlatches worden geleverd. De instelling van de potlatch is inderdaad grotendeels gebaseerd op de wederkerige relatie tussen clans en hun ondersteuning tijdens mortuariumrituelen. Wanneer een gerespecteerde Tlingit sterft, wordt de clan van zijn vader gezocht om voor het lichaam te zorgen en de begrafenis te regelen. Zijn eigen clan kan deze taken niet uitvoeren vanwege verdriet en spirituele vervuiling. De volgende potlatches zijn gelegenheden waarbij de clan zijn voorouders eert en de tegenovergestelde clans compenseert voor hun hulp en ondersteuning tijdens moeilijke tijden. Deze wederzijdse relatie tussen twee clans is van vitaal belang voor de emotionele, economische en spirituele gezondheid van een Tlingit-gemeenschap.

Eigendom en plaats

Eigendom en plaats zijn beide erg belangrijk in de Tlingit-cultuur. Plaats betekent niet alleen een specifieke geografische locatie, maar is ook een integraal onderdeel van de manieren waarop individuen en sociale groepen zichzelf definiëren. Plaats heeft drie dimensies - ruimte, tijd en ervaring - die cultureel en ecologisch gestructureerd zijn. Geografische verwijzingen zijn ingebed in persoonlijke namen, clannamen en huisnamen. Stamnamen definiëren woongebieden; bijvoorbeeld de Sheet'ka K-waan (Sitka-stam) is de Tlingit-gemeenschap die Sheet'ka (Sitka) bewoont.

In de Tlingit-samenleving worden veel dingen als eigendom beschouwd die niet in Europese samenlevingen voorkomen. Dit omvat namen, verhalen, toespraken, liedjes, dansen, landschapskenmerken (zoals bergen) en artistieke ontwerpen. Sommige van deze noties van eigendom zijn vergelijkbaar met die volgens het moderne intellectueel eigendomsrecht. Bekendere onroerendgoedobjecten zijn gebouwen, rivieren, totempalen, bessenstroken, kano's en kunstwerken.

Een groot aantal kunstvormen wordt beschouwd als eigendom in de Tlingit-cultuur. In de Tlingit-cultuur zijn de ideeën achter artistieke ontwerpen zelf eigendom, en hun vertegenwoordiging in kunst door iemand die het eigendom niet kan bewijzen, is een inbreuk op de eigendomsrechten van de eigenaar.

Verhalen, liedjes en dansen worden over het algemeen beschouwd als eigendom van bepaalde clans. Bepaalde verhalen zijn echter in essentie voelbaar in het publieke domein, zoals veel van de humoristische verhalen in de Raven-cyclus. Een aantal kinderliedjes of liedjes gezongen voor kinderen, gewoonlijk 'slaapliedjes' genoemd, worden geacht zich in het publieke domein te bevinden. Omdat mensen uit verschillende clans vaak betrokken zijn bij de uitvoering van een dans, wordt het als essentieel beschouwd dat voordat de dans wordt uitgevoerd of het lied wordt gezongen een disclaimer wordt gemaakt over wie toestemming is verkregen en bij wie het oorspronkelijke auteurschap of eigendom berust .

Een grote groep dansen op een totempaal verhogen viering in Klawock, Alaska, 2005

Vóór 1867 waren de Tlingit fervente beoefenaars van de slavernij. De uiterlijke rijkdom van een persoon of gezin werd ruwweg berekend door het aantal slaven dat werd vastgehouden. Slaven werden genomen van alle volkeren die de Tlingit tegenkwam, van de Aleuts in het westen, de Athabascan-stammen in het binnenland en alle vele stammen langs de Pacifische kust tot in het zuiden van Californië. Slaven werden gekocht en verkocht in een ruileconomie langs dezelfde lijnen als alle andere handelsgoederen. Ze werden vaak ceremonieel bevrijd bij potlatches, waarbij het geven van vrijheid aan de slaaf een geschenk was van de potlatch-houder. Ze werden echter ook net zo vaak ceremonieel gedood bij potlatches, om economische macht aan te tonen of om slaven te bieden voor overleden familieleden in het hiernamaals.

Aangezien slavernij een belangrijke economische activiteit voor de Tlingit was, kwam het als een enorme klap voor de samenleving toen emancipatie werd afgedwongen in Alaska na de aankoop door de Verenigde Staten uit Rusland in 1867. Deze gedwongen verwijdering van slaven uit de cultuur veroorzaakte veel Tlingit om woedend worden wanneer ze niet worden terugbetaald voor hun verlies van eigendom. In een traditionele beweging tegen degenen met onbetaalde schulden, werd een totempaal opgericht die de Amerikanen zou schamen omdat ze de Tlingits niet hadden terugbetaald voor hun verlies, en bovenaan stond een zeer zorgvuldig uitgevoerde gravure van Abraham Lincoln, die de Tlingits werd verteld dat de persoon verantwoordelijk was voor het bevrijden van de slaven.

Potlatch

Hoofdartikel: Potlatch

Potlatches werden gehouden voor sterfgevallen, geboorten, naamgeving, huwelijken, het delen van rijkdom, het verhogen van totempalen, speciale evenementen en het eren van de leiders of de overledenen.

De herdenkingspotlatch is een belangrijk kenmerk van de Tlingit-cultuur. Een jaar of twee na de dood van een persoon werd deze potlatch gehouden om het evenwicht van de gemeenschap te herstellen. Leden van het overleden gezin mochten stoppen met rouwen. Als de overledene een belangrijk lid van de gemeenschap was, zoals bijvoorbeeld een chef of een sjamaan, zou bij de herdenkingspot zijn opvolger worden gekozen. Clanleden uit de andere groep namen deel aan het ritueel door geschenken te ontvangen en liedjes en verhalen te horen en uit te voeren. De functie van de herdenkingspot was om de angst voor de dood en de onzekerheid van het hiernamaals weg te nemen.

Kunst

Totempaal van Thlinget Chief Kian. Een van de meest genoteerde van de totempalen van Ketchikan is de beroemde totem van Chief Kian. Het wordt overwonnen door de legendarische vogel Ka-juk. Onder deze vogel bevindt zich de adelaar en onder de adelaar bevindt zich de wolf. Wist je dat? Tlingit-spiritualiteit wordt uitgedrukt door kunst, vooral in de vorm van gedetailleerde gravures op totempalen

De Tlingit zijn beroemd om hun gesneden totempalen gemaakt van cederbomen. Hun cultuur is grotendeels gebaseerd op eerbied voor de inheemse Amerikaanse totemdieren, en het fijn gedetailleerde vakmanschap van houtbewerking toont hun spiritualiteit door kunst. Traditionele kleuren voor de decoratieve kunst van de Tlingit zijn over het algemeen groen, blauw en rood, waardoor hun werken gemakkelijk herkenbaar zijn voor de leek. Geesten en wezens uit de natuurlijke wereld werden vaak als één en dezelfde beschouwd, en werden uniek afgebeeld met verschillende mate van realisme. De Tlingit gebruiken stenen bijlen, boren, adzes en verschillende vleesmessen om hun werk te maken, dat meestal van hout was gemaakt, hoewel kostbare metalen zoals zilver en koper geen ongewone mediums zijn voor Tlingit-kunst, evenals de hoorns van dieren.

Palen in het huis die de kamers verdelen, zijn vaak fraai gesneden met familiewapens, evenals waterspuwerachtige figuren om boze geesten af ​​te weren. Grote mythologie en legende wordt geassocieerd met elke individuele totempaal, die vaak een verhaal vertelt over de afkomst van het huishouden, of een spiritueel verslag van een beroemde jacht.

Voedsel

Voedsel is een centraal onderdeel van de Tlingit-cultuur en het land is een overvloedige aanbieder. Een gezegde onder de Tlingit is dat "wanneer het tij uitgaat de tafel is ingesteld." Dit verwijst naar de rijkdom van het getijdenleven op de stranden van Zuidoost-Alaska, waarvan de meeste kunnen worden geoogst voor voedsel. Een ander gezegde is dat "in Lingít Aaní je moet wel een idioot zijn om te verhongeren. "Hoewel het eten van het strand een redelijk gezond en gevarieerd dieet zou bieden, wordt het eten van alleen maar" strandvoedsel "als verachtelijk beschouwd onder de Tlingit en een teken van armoede. Inderdaad, sjamanen en hun families moesten zich onthouden van al het voedsel dat op het strand was verzameld, en mannen zouden kunnen vermijden om strandvoedsel te eten vóór gevechten of inspannende activiteiten in de overtuiging dat het hen geestelijk en misschien ook fysiek zou verzwakken.

Het primaire bestanddeel van het Tlingit-dieet, zalm werd traditioneel gevangen met behulp van verschillende methoden. De meest voorkomende is de vissende stuw of val om stroomopwaartse beweging te beperken. Met deze vallen konden jagers gemakkelijk een goede hoeveelheid vis met weinig moeite speren. Het vergde echter een uitgebreide samenwerking tussen de vissende mannen en de vrouwen aan de kust die de schoonmaak deden.

Visvallen werden op verschillende manieren gebouwd, afhankelijk van het type rivier of beek dat werd bewerkt. Aan de monding van een kleinere stroom werden houten palen in rijen in de modder in de getijdenzone gedreven, ter ondersteuning van een stuw die is opgebouwd uit flexibele takken. Na de oogst zou de stuw worden verwijderd, maar blijven de palen achter; archeologisch bewijs heeft een aantal locaties blootgelegd waar lange rijen geslepen palen in het grind en de modder zijn gehamerd. Vallen voor kleinere stromen werden gemaakt met behulp van rotsen opgestapeld om lange, lage muren te vormen. Deze muren zouden bij vloed onder water komen te staan ​​en de zalm zou eroverheen zwemmen. De overblijfselen van deze muren zijn nog steeds zichtbaar aan de mond van vele stromen; hoewel er tegenwoordig geen enkele in gebruik is, herinneren ouderlingen eraan dat ze in het begin van de twintigste eeuw werden gebruikt. Viswielen, hoewel niet traditioneel, werden in de late negentiende eeuw in gebruik genomen.

Geen van de traditionele manieren om zalm te vangen had een ernstige impact op de zalmpopulatie, en als er eenmaal voldoende vis in een bepaald gebied was geoogst, zouden de mensen naar andere locaties gaan, waardoor de resterende run zou worden uitgezet en toekomstige oogsten zou garanderen.

Zalm wordt vers boven een vuur geroosterd, ingevroren of gedroogd en gerookt voor conservering. Alle soorten zalm worden geoogst en de Tlingit-taal onderscheidt ze duidelijk. Roken gebeurt via elzenhout in kleine moderne rookhuizen in de buurt van de woning van de familie of in grotere op de oogstplaatsen die door bepaalde families worden onderhouden. Eenmaal volledig uitgehard worden de vissen in reepjes gesneden en zijn ze klaar om te eten of op te slaan. Traditioneel werden ze opgeslagen in gebogen houten kisten gevuld met zeehondenolie, die de vis beschermden tegen schimmels en bacteriën.

Tijdens het zomeroogstseizoen zouden de meeste mensen in hun rokerij wonen en de muren en vloeren van hun winterhuizen naar hun zomerlocaties transporteren waar het frame voor het huis stond. Naast het wonen in rokhuizen, waren andere zomerresidenties weinig meer dan krotten gebouwd van dekens en schors die in de buurt van de rokerij waren opgesteld. In de jaren na de introductie van de Europese handel kwamen canvas tenten met houtkachels in de mode. Omdat dit slechts een tijdelijke locatie was, en omdat het primaire doel van de woning niet was om te leven, maar om vissen te roken, gaf de Tlingit weinig om de bewoonbaarheid van het zomerhuis, zoals opgemerkt door vroege Europese ontdekkingsreizigers, en in schril contrast met de opmerkelijke netheid onderhouden in winterhuizen.

Haring (Clupea pallasii) en hooligan (Thaleichthys pacificus) beide bevatten belangrijk voedsel in het Tlingit-dieet. Haring wordt traditioneel geoogst met haringharken, lange palen met spijkers die ronddraaien in de scholvis. Haringeieren worden ook geoogst en worden beschouwd als een delicatesse, ook wel "Tlingit-kaviaar" genoemd. Ofwel lintkelp of (bij voorkeur) hemlocktakken worden ondergedompeld in een gebied waarvan bekend is dat haring paait, en zijn gemarkeerd met een boei. Zodra er voldoende eieren zijn afgezet, worden de haring uit de pen losgelaten om verder te spawnen, zodat toekomstige oogsten worden gegarandeerd.

Hooligan wordt op dezelfde manier geoogst als haring, maar ze worden meer gewaardeerd om hun olie dan om hun vlees. In plaats van te roken, worden ze meestal geprobeerd voor hun olie door te koken en te stampen in grote ketels of trommels (traditioneel oude kano's en hete rotsen werden gebruikt), de olie scheerde van het oppervlak met lepels en werd vervolgens gespannen en opgeslagen in gebogen houten kisten. Hooligan-olie was een waardevolle handelswaar die verrijkte khwáan zoals de Chilkat die regelmatig hooligan op hun grondgebied zag rennen.

In tegenstelling tot bijna alle andere Noord-Pacifische kustvolken, jagen de Tlingit niet op walvissen. Er zijn verschillende verklaringen gegeven, maar de meest voorkomende reden is dat, aangezien een aanzienlijk deel van de samenleving zich via clan-kuif en dus als een geestelijk lid van de familie met de orka of andere walvissoort in verband houdt, het eten van walvis gelijk zou zijn aan kannibalisme. Een meer praktische verklaring volgt uit de neiging van de Tlingit om met mate te oogsten en te eten ondanks de omringende overvloed aan voedingsmiddelen.

Wild vormt een belangrijk onderdeel van het traditionele Tlingit-dieet en het grootste deel van het voedsel dat niet uit de zee is afgeleid. Grote jachtdieren die op voedsel worden gejaagd zijn Sitka-herten, konijnen, berggeiten in bergachtige gebieden, zwarte beer en bruine beer, bever en, op het vasteland, eland.

Religie

Tlingit dacht en geloof, hoewel nooit formeel gecodificeerd, was historisch gezien een tamelijk goed georganiseerd filosofisch en religieus systeem waarvan de fundamentele axioma's de manier vormden waarop alle Tlingit-mensen de wereld om hen heen bekeken en ermee omgingen. Tussen 1886 en 1895 bekeerden de meeste Tlingit-mensen zich tot het orthodoxe christendom, ondanks het onvermogen van hun sjamanen om ziekten uit de Oude Wereld, waaronder pokken, te behandelen. Na de introductie van het christendom begon het Tlingit-geloofssysteem te eroderen.

Tegenwoordig kijken sommige jonge Tlingits terug op wat hun voorouders geloofden, voor inspiratie, veiligheid en een gevoel van identiteit. Dit veroorzaakt enige wrijving in de Tlingit-maatschappij, omdat de meeste moderne Tlingit-ouderen fervente gelovigen in het christendom zijn en veel Tlingit-concepten hebben overgedragen of gelijkgesteld met christelijke concepten.

Dualisme

De Tlingit zien de wereld als een systeem van dichotomieën. Het meest voor de hand liggend is de scheiding tussen het lichte water en het donkere bos dat hun dagelijks leven in het thuisland van Tlingit omringt.

Water dient als een primair vervoermiddel en als een bron van de meeste Tlingit-voedingsmiddelen. Het oppervlak is vlak en breed en de meeste gevaren op het water worden gemakkelijk waargenomen met het blote oog. Licht reflecteert fel vanaf de zee, en het is een van de eerste dingen die een persoon in Zuidoost-Alaska ziet als hij naar buiten kijkt. Zoals alle dingen schuilt er gevaar onder het oppervlak, maar deze gevaren kunnen voor het grootste deel gemakkelijk worden vermeden met enige voorzichtigheid en planning. Om dergelijke redenen wordt het als een relatief veilige en betrouwbare plaats beschouwd en vertegenwoordigt het dus de schijnbare krachten van de Tlingit-wereld.

Het dichte en verbiedende regenwoud van Zuidoost-Alaska is daarentegen donker en mistig, zelfs in het helderste zomerweer. De onnoemelijke gevaren van beren, vallende bomen en het risico om verloren te gaan, maken het bos tot een constant gevaarlijke plaats. Het zicht in het bos is slecht, er zijn weinig betrouwbare oriëntatiepunten en voedsel is schaars in vergelijking met de kust. Het bos betreden betekent altijd bergop rijden, vaak langs de flanken van steile bergen, en duidelijke paden zijn zeldzaam tot onbestaand. Het bos vertegenwoordigt dus de verborgen krachten in de Tlingit-wereld.

Een andere reeks dichotomieën in de Tlingit-gedachte zijn nat versus droog, warmte versus koud en hard versus zacht. Een nat, koud klimaat zorgt ervoor dat mensen een warme, droge schuilplaats zoeken. Het traditionele Tlingit-huis, met zijn solide redcedarconstructie en brandende centrale open haard, vertegenwoordigde een ideaal Tlingit-concept van warmte, hardheid en droogheid. Contrast de vochtige bosbodem die is bedekt met zacht rotte bomen en vochtig, zacht mos, die beide zorgen voor ongemakkelijke bewoning. Drie eigenschappen die Tlingits waarderen in een persoon zijn hardheid, droogheid en warmte. Deze kunnen op veel verschillende manieren worden waargenomen, zoals de hardheid van sterke botten of de hardheid van een stevige wil; de warmte die wordt afgegeven door een gezonde levende man, of de hitte van een gepassioneerd gevoel; de droogheid van schone huid en haar, of de scherpe droge geur van cederhout.

Geestelijkheid

De Tlingit verdeelt het levende wezen in verschillende componenten:

  • Khaa daa-body, physical being, person's outside (cf. aas daayí "tree's bark or outside")
    • khaa daadleeyí

      Bekijk de video: Alaska Insiders. Tlingit Culture with Frank Katasse (Oktober 2021).

      Pin
      Send
      Share
      Send