Pin
Send
Share
Send


Inuit (meervoud: enkelvoud, In UK, betekent "man" of "persoon") is een algemene term voor een groep cultureel vergelijkbare inheemse volkeren die de Arctische regio's Alaska, Groenland en Canada en Siberië bewonen. Er is een opmerkelijke homogeniteit in de cultuur in deze gebieden, die traditioneel afhankelijk waren van vissen, zeezoogdieren en landdieren voor voedsel, huisdieren, transport, warmte, licht, kleding, gereedschap en onderdak. De Inuit-taal is gegroepeerd onder Eskimo-Aleut-talen. Inuit en Aleut worden beschouwd als gescheiden van andere indianen.

Vóór de komst van Europeanen, en zelfs na hun aankomst omdat hun thuisland zo onherbergzaam was, leefde Inuit een traditionele semi-nomadische levensstijl van zelfvoorzienend jagen en vissen, met de uitgebreide familie als de eenheid van de samenleving, hun eigen vorm van wetten doorgegeven door orale traditie, en een spiritueel geloofssysteem van rituelen die waren geïntegreerd in het dagelijkse leven van de mensen. In de twintigste eeuw, met name in Canada, werd het christendom hun opgelegd samen met een rechtssysteem dat ze niet begrepen, in een poging hen te assimileren in de dominante westerse cultuur. Terwijl hun sjamanen nu verdwenen zijn en ze in moderne huizen wonen, is veel van wat de Inuit definieert bewaard gebleven. De oprichting van Nunavut als een afzonderlijk grondgebied in Canada, in 1999, bood zowel een groot deel van de Inuit-bevolking land als autonomie.

Tegenwoordig werkt Inuit in alle sectoren van de economie, waaronder mijnbouw, olie en gas, bouw, overheid en administratieve diensten. Toerisme is een groeiende industrie in de Inuit-economie. Veel Inuit halen parttime inkomsten uit hun beeldhouwkunst, beeldhouwwerk en andere ambachten, evenals de jacht. De Inuit-cultuur is levendig en levendig ondanks de negatieve impact van hun twintigste-eeuwse geschiedenis. Net zoals ontdekkingsreizigers en anderen in het verleden hebben geprofiteerd van Inuit-vaardigheden, bijvoorbeeld hun kajaks en het gebruik van hondensleeën, blijven Inuit-mensen nog steeds veel bijdragen aan de wereldwijde menselijke samenleving.

Nomenclatuur

De Inuit mensen wonen in het grootste deel van het Canadese Noordpool- en Subarctisch gebied: op het grondgebied van Nunavut ("ons land"); het noordelijke derde deel van Quebec, in een gebied genaamd Nunavik ("plaats om te wonen"); het kustgebied van Labrador, in een gebied genaamd Nunatsiavut ("Our Beautiful Land"); in verschillende delen van de Northwest Territories, voornamelijk aan de kust van de Noordelijke IJszee en het Yukon-grondgebied. Alaskan Inupiat (van Inuit- mensen en piaq / t echt, dus "echte mensen") wonen op de noordhelling van Alaska en het Seward-schiereiland. Inuit woont ook in Groenland, waar ze bekend staan ​​als Kalaallit, en zijn burgers van Denemarken. Siberische Inuit zijn Russische burgers.

In Canada en Groenland is de term 'Eskimo' uit de gratie geraakt, wordt deze als pejoratief beschouwd en vervangen door de term 'Inuit'.1 Hoewel "Inuit" de Eskimo-volkeren in Canada en Groenland beschrijft, is dat niet het geval in Alaska en Siberië. In Alaska wordt de term "Eskimo" vaak gebruikt, omdat het zowel Yupik als Inupiat omvat, terwijl "Inuit" niet wordt geaccepteerd als een collectieve term of zelfs specifiek wordt gebruikt voor Inupiat. Geen universele vervangende term voor 'Eskimo', inclusief alle Inuit- en Yupik-volkeren, wordt geaccepteerd in het geografische gebied waarin ze wonen.2

De Inuit Circumpolar Conference, een door de Verenigde Naties erkende niet-gouvernementele organisatie (NGO), definieert haar kiesdistrict met Canada's Inuit en Inuvialuit (Inuit die in de Inuvialuit Settlement Region in de Northwest Territories wonen), Groenala's Kalaallit Inuit, Alaska's Inupiat en Yup 'ik mensen, en de Siberische Yupik-bevolking van Rusland.3 De Yupik van Alaska en Siberië zijn echter geen Inuit en de Yupik-talen verschillen taalkundig van de Inuit-talen.2 Yupik-mensen worden door zichzelf of door etnografen niet als Inuit beschouwd en worden bij voorkeur Yupik of Eskimo genoemd.

Canadese Inuit beschouwen zichzelf niet, en worden meestal niet door anderen beschouwd als een van de First Nations, een term die normaal gesproken van toepassing is op andere inheemse volkeren in Canada. Over het algemeen worden Aleut en Inuit beschouwd als gescheiden van andere indianen. Ze zijn meer Aziatisch in uiterlijk, korter en breder, en met rondere gezichten en lichtere huid.4 Canadese Inuit (en de Métis) worden echter collectief door de Constitution Act, 1982 erkend als Aboriginal volkeren in Canada. De Inuit moet niet worden verward met de Innu, een duidelijk First Nations-volk dat in het noordoosten van Quebec en Labrador woont.

Taal

Inuit-plaatsnamen met Inuktitut-lettergrepen en Latijns alfabet

De Inuit spreken voornamelijk hun traditionele taal, Inuktitut, maar ze spreken ook Engels en Frans. Inuktitut wordt voornamelijk gesproken in de Yukon, Northwest Territories en in sommige delen van Groenland. De taal van de Inupiat in Alaska is Iñupiaq (wat de enkelvoudige vorm van Inupiat is).

Wist je dat? Inuit is een term die de inheemse volkeren omvat die in de Noordpoolgebieden van Alaska, Groenland en Canada en Siberië wonen, hoewel sommigen liever hun eigen naam dragen, zoals Kalaallit in Groenland en Inupiat in Alaska

Inuktitut is op verschillende manieren geschreven, afhankelijk van het dialect en de regio, maar ook van historische en politieke factoren. Sommige van de Inuit-dialecten werden opgenomen in de achttiende eeuw, maar tot de tweede helft van de twintigste eeuw konden de meeste niet in hun eigen taal lezen en schrijven. In de jaren 1760 arriveerden Moravische zendelingen in Groenland, waar ze bijdroegen aan de ontwikkeling van een geschreven taalsysteem genaamd Qaliujaaqpait, gebaseerd op het Latijnse alfabet. De zendelingen brachten dit systeem later naar Labrador, vanwaar het zich uiteindelijk tot Alaska verspreidde.5 De Alaskan Yupik en Inupiat (die bovendien hun eigen systeem van hiërogliefen ontwikkelden) en de Siberische Yupik namen ook het systeem van Romeinse orthografie over.

De Inuktitut-syllabary die in Canada wordt gebruikt, is gebaseerd op de Cree-syllabary die is bedacht door de missionaris James Evans. De huidige vorm van de syllabary voor Canadian Inuktitut werd in de jaren zeventig overgenomen door het Inuit Cultural Institute in Canada.

Geschiedenis

Vroege geschiedenis

De Inuit zijn de afstammelingen van wat antropologen de Thule-cultuur noemen, die rond 1000 G.T. uit West-Alaska opdook en zich oostwaarts verspreidde over het Noordpoolgebied, en de verwante Dorset-cultuur verplaatste (in Inuktitut, de Tuniit). Inuit-legendes spreken van de Tuniit als 'reuzen', mensen die langer en sterker waren dan de Inuit.

In Canada en Groenland circuleerde de Inuit bijna uitsluitend ten noorden van de boomgrens, de de facto zuidelijke grens van de Inuit-samenleving. In het zuiden waren de Indiaanse culturen goed ingeburgerd, en de cultuur en technologie van de Inuit-samenleving die hen zo goed diende in het Noordpoolgebied, was niet geschikt voor het subarctische gebied, dus verdrongen ze hun zuidelijke buren niet. Ze hadden handelsbetrekkingen met meer zuidelijke culturen, maar grensgeschillen kwamen veel voor. Oorlogvoering was in het algemeen niet ongewoon onder Inuit-groepen met voldoende bevolkingsdichtheid.

Na ongeveer 1350 werd het klimaat kouder tijdens de kleine ijstijd en werden de Inuit gedwongen de jacht- en walvisvaartplaatsen in het hoge Noordpoolgebied te verlaten. De walvisachtigen verdwenen in Canada en Groenland (maar gingen door in Alaska) en de Inuit moesten een veel slechter dieet volgen. Zonder walvissen verloren ze de toegang tot essentiële grondstoffen voor gereedschappen en architectuur die waren afgeleid van de walvisvaart.

Het veranderende klimaat dwong de Inuit naar het zuiden te kijken, waardoor ze in de marginale nissen langs de randen van de boomgrens werden geduwd waar de indianen niet hadden gewerkt of waar ze zwak genoeg waren om mee te leven. Er zijn aanwijzingen dat ze in de zeventiende eeuw nog steeds nieuwe gebieden in Zuid-Labrador betraden, toen ze voor het eerst in wisselwerking kwamen met de koloniale Noord-Amerikaanse beschaving.

Sinds de komst van Europeanen

Het eerste contact met Europeanen kwam van de Vikingen, die Groenland vestigden en de oost-Canadese kust verkenden. De Noorse literatuur spreekt van skrælingar, Hoogstwaarschijnlijk een ongedifferentieerd label voor alle inheemse volkeren van Noord- en Zuid-Amerika, de Noorse, Tuniit, Inuit en Beothuks. Het leven van de Inuit werd grotendeels onaangetast door de komst van bezoekende Noormannen behalve voor wederzijdse handel. Na het verdwijnen van de Noorse koloniën in Groenland hadden de Inuit al minstens een eeuw geen contact met Europeanen.

Martin Frobisher's zoektocht in 1576 naar de Northwest Passage was het eerste goed gedocumenteerde post-Columbiaanse contact tussen Europeanen en Inuit. De expeditie van Frobisher landde op Baffin Island, niet ver van de stad die nu Iqaluit wordt genoemd, maar lang bekend staat als Frobisher Bay. Dit eerste contact verliep slecht. Martin Frobisher, in een poging om de Northwest Passage te vinden, kwam Inuit tegen op Resolution Island. Verschillende heimwee zeilers, moe van hun avontuur, probeerden in een klein schip te vertrekken en verdwenen. Frobisher bracht een onwillige Inuk naar Engeland, ongetwijfeld de eerste Inuk die ooit Europa bezocht. De Inuit-orale traditie vertelt daarentegen dat de inboorlingen de bemanningsleden van Frobisher helpen, van wie ze geloofden dat ze in de steek waren gelaten.

Tegen het midden van de zestiende eeuw werkten Baskische vissers al aan de kust van Labrador en hadden ze walvisstations op het land gevestigd, zoals is opgegraven in Red Bay. De Inuit lijken hun activiteiten niet te hebben verstoord, maar ze hebben de stations in de winter overvallen op gereedschap, en in het bijzonder op ijzer, dat ze hebben aangepast aan de eigen behoeften.

In de laatste jaren van de achttiende eeuw begon de Moravische kerk met zendingsactiviteiten in Labrador, ondersteund door de Britten die de invallen op hun walvisvaarders beu waren. De Moravische zendelingen konden de Inuit gemakkelijk het ijzer en basismateriaal verschaffen dat ze hadden gestolen van de buitenposten van de walvisjacht, materialen waarvan de werkelijke kosten voor Europeanen bijna niets waren, maar waarvan de waarde voor de Inuit enorm was en vanaf dat moment contacten in Labrador vreedzamer waren .

Hudson's Bay Company Schepen ruilen met Inuit voor de Upper Savage Islands, Hudson Strait, 1819

The Hudson's Bay Company opende handelsposten zoals Great Whale River (1820), vandaag de site van de tweelingdorpen Whapmagoostui en Kuujjuarapik, waar walvisproducten van de commerciële walvisjacht werden verwerkt en bont werd verhandeld. De Britse marine-expeditie (1821-1823) onder leiding van admiraal William Edward Parry, die twee keer overwinterde in Foxe Basin, gaf het eerste geïnformeerde, sympathieke en goed gedocumenteerde verslag van het economische, sociale en religieuze leven van de Inuit. Parry verbleef in wat nu Igloolik is tijdens de tweede winter. Parry's geschriften met pen- en inktillustraties van het dagelijks leven van Inuit (1824) en die van Lyon (1824) werden veel gelezen. Een paar handelaren en missionarissen circuleerden onder de meer toegankelijke bands, en na 1904 werden ze vergezeld door een handvol politieagenten. In tegenstelling tot de meeste Aboriginal volkeren in Canada, waren de landen die door de Inuit werden bezet echter weinig interessant voor Europese kolonisten - het thuisland van de Inuit was een vijandig achterland.

De Europese komst beschadigde uiteindelijk de Inuit-manier van leven, en veroorzaakte massale sterfte door nieuwe ziekten geïntroduceerd door walvisvaarders en ontdekkingsreizigers, evenals sociale verstoringen. In de negentiende eeuw leed het westelijke Noordpoolgebied aan een bevolkingsafname van bijna 90 procent van hun bevolking als gevolg van buitenlandse ziekten, waaronder tuberculose, mazelen, griep en pokken. De Inuit geloofden dat de oorzaak van de ziekte van spirituele oorsprong was en dat genezing mogelijk was via belijdenis.6

In de vroege jaren van de twintigste eeuw begon Canada, met zijn meer gastvrije gebieden grotendeels gevestigd, meer belangstelling te krijgen voor zijn meer perifere gebieden, met name het achterland met pels- en mineraalrijkheden. Tegen het einde van de jaren twintig was er geen Inuit meer die niet was benaderd door handelaren, zendelingen of overheidsfunctionarissen. In 1939 vond het Hooggerechtshof van Canada in Re Eskimos dat de Inuit als Indiërs moet worden beschouwd en dus onder de jurisdictie van de federale overheid viel.

Inheemse gewoonten werden versleten door de acties van de Royal Canadian Mounted Police, die de Canadese strafwet op Inuit afdwong die vaak niet kon begrijpen wat ze verkeerd hadden gedaan, en door missionarissen die een morele code predikten die heel anders was dan die ze gewend waren .

De Tweede Wereldoorlog en de Koude Oorlog maakten Arctic Canada voor het eerst strategisch belangrijk en, dankzij de ontwikkeling van moderne vliegtuigen, het hele jaar door toegankelijk. De bouw van vliegbases en de Distant Early Warning Line in de jaren veertig en vijftig bracht intensievere contacten met de Europese samenleving, met name in de vorm van openbaar onderwijs, waardoor buitenlandse waarden werden ingebracht en gehandhaafd die de traditionele structuur van de Inuit-samenleving minachtten.

In de jaren vijftig heeft de Canadese regering om verschillende redenen een proces van herplaatsing ondernomen, waaronder de bescherming van de soevereiniteit van Canada in het Noordpoolgebied, het gebrek aan voedsel in het huidige gebied en een poging om het "Eskimo-probleem" op te lossen, wat betekent de assimilatie en einde van de Inuit-cultuur. Een van de meest opvallende verhuizingen vond plaats in 1953, toen 17 families werden verplaatst van Port Harrison (nu Inukjuak, Quebec) naar Resolute en Grise Fiord. Ze werden begin september afgezet toen de winter al was aangebroken. Het land waar ze naartoe werden gestuurd, was heel anders dan dat in het Inukjuak-gebied, omdat het onvruchtbaarder, langere winters en poolnacht was. Ze kregen van de Royal Canadian Mounted Police te horen dat ze binnen twee jaar zouden kunnen terugkeren als de omstandigheden niet goed waren. Twee jaar later werden echter meer gezinnen verplaatst naar het Hoge Noordpoolgebied en het duurde dertig jaar voordat ze konden terugkeren naar Inukjuak.78

Nunavut en zijn hoofdstad, Iqaluit (voorheen "Frobisher Bay") op Baffin Island. Afbeelding afkomstig van www.theodora.com/maps, gebruikt met toestemming.

Tegen 1953 gaf de Britse premier Louis St. Laurent publiekelijk toe: "Blijkbaar hebben we de uitgestrekte gebieden van het noorden beheerd in een bijna voortdurende afwezigheid van geest."9 De regering begon ongeveer 40 permanente administratieve centra op te richten om onderwijs, gezondheidszorg en economische ontwikkeling te bieden aan Inuit. Inuit uit honderden kleinere kampen verspreid over het noorden, begon zich te verzamelen in deze gehuchten. Regelmatige bezoeken van artsen en toegang tot moderne medische zorg hebben het geboortecijfer enorm verhoogd. Het duurde niet lang voordat de Inuit-bevolking verder ging dan wat traditionele jacht en visserij kon ondersteunen. Tegen het midden van de jaren zestig, eerst aangemoedigd door zendelingen, vervolgens door het vooruitzicht van betaalde banen en overheidsdiensten, en uiteindelijk gedwongen door honger en vereist door de politie, leefden alle Canadese Inuit het hele jaar door in permanente nederzettingen. De nomadische migraties die centraal stonden in het leven in de Noordpool waren grotendeels verdwenen.

In de jaren zestig financierde de Canadese overheid de oprichting van seculiere, door de overheid beheerde middelbare scholen in de Northwest Territories (inclusief wat nu Nunavut is) en Inuit-gebieden in Quebec en Labrador samen met het residentiële schoolsysteem. De Inuit-bevolking was niet groot genoeg om een ​​volledige middelbare school in elke gemeenschap te ondersteunen, dus dit betekende dat er slechts een paar scholen werden gebouwd en studenten uit de hele wereld aan boord gingen. De Inuit begon te verschijnen als een politieke macht in de late jaren 1960 en vroege jaren 1970, kort nadat de eerste afgestudeerden naar huis terugkeerden.

Ze vormden nieuwe politiek actieve verenigingen in de vroege jaren 1970, te beginnen met de Inuit Tapiriit Kanatami in 1971, die landclaims begon te maken. In 1982 werd de Tunngavik Federatie van Nunavut (TFN) opgericht om namens de Northwest Territories Inuit onderhandelingen over landclaims over te nemen. De TFN werkte tien jaar en kwam in september 1992 tot een definitief akkoord met de Canadese regering. Deze overeenkomst riep op tot de scheiding van de Noordwestelijke gebieden en de vestiging van een grondgebied, het toekomstige Nunavut, waarvan de oorspronkelijke bevolking voornamelijk Inuit zou zijn,10 in het noordelijke en oostelijke deel. Nunavut werd formeel opgericht als een Canadees grondgebied op 1 april 1999.

Toen Nunavut zich afsplitste van de Northwest Territories, bleef de West-Canadese Inuit, bekend als de Inuvialuit. Ze hadden in 1984 een uitgebreide regeling voor landclaims ontvangen met de ondertekening van de definitieve overeenkomst van Inuvialuit. Ze wonen voornamelijk in de Mackenzie River delta, op Banks Island en in delen van Victoria Island in de Northwest Territories.

Met de oprichting van een deel van Labrador als Nunatsiavut ("Our Beautiful Land") in 2005, vallen alle traditionele Inuit-landen in Canada nu onder een soort landclaimsovereenkomst die voorziet in regionale autonomie.

Cultuur

Inuit-mand gemaakt door Kinguktuk (1871-1941) uit Barrow, Alaska. Ivoor handvat. Weergegeven in Museum of Man, San Diego, Californië.Traditionele Inuit ulu (damesmes) van het type dat wordt gebruikt in het Noordpoolgebied van Canada. Het handvat is gemaakt van kariboe gewei en het metaal in de ulu is staal.

Dieet

Traditioneel waren de Inuit jagers en vissers. Ze jaagden en jagen nog steeds op walvissen, walrussen, kariboes, zeehonden, ijsberen, muskoxen, vogels en soms andere minder vaak gegeten dieren zoals vossen. Hoewel het niet mogelijk is om planten voor voedsel in het Noordpoolgebied te kweken, is het verzamelen van die die van nature beschikbaar zijn altijd typisch geweest. Grassen, knollen, wortels, stengels, bessen en zeewier werden verzameld en bewaard, afhankelijk van het seizoen en de locatie.1112 Het typische Inuit-dieet is rijk aan eiwitten en zeer hoog in vet: in hun traditionele dieet consumeerde Inuit gemiddeld 75 procent van hun dagelijkse energie-inname uit vet.13

Antropoloog Vilhjalmur Stefansson woonde bij een groep Inuit en merkte op dat het extreem koolhydraatarme dieet van de Inuit geen nadelige gevolgen had voor de gezondheid van Stefansson, noch voor de Inuit.14 Stefansson merkte ook op dat de Inuit in staat waren om de nodige vitamines te verkrijgen uit hun traditionele winterdieet, dat geen plantaardig materiaal bevatte. In het bijzonder ontdekte hij dat voldoende vitamine C kon worden verkregen uit rauw vlees, zoals lever en walvishuid. Hoewel er veel scepsis was toen hij deze bevindingen rapporteerde, zijn ze bevestigd in andere studies.15

Vervoer

Inuit-man in een kajak, c. 1929 (foto door Edward S. Curtis)

De Inuit jaagde op zeedieren van single-passagiers, overdekte zeehondenboten genaamd qajaq die buitengewoon drijvend waren en gemakkelijk konden worden rechtgezet door een zittende persoon, zelfs als deze volledig werd vernietigd. Vanwege deze eigenschap is het Inuit-ontwerp, samen met het Inuit-woord, gekopieerd door Europeanen. Ze worden nog steeds over de hele wereld gemaakt en gebruikt, kajak. Inuit ook gemaakt umiak, grotere, open boten, 6 m (20 ft) - 12 m (39 ft) lang, gemaakt van houten frames bedekt met dierenhuiden voor het vervoer van mensen, goederen en honden. Ze waren . Ze hadden ook een platte bodem zodat deze dicht bij de kust kon komen. In de winter zou Inuit ook op zeezoogdieren jagen door geduldig naar een te kijken aglu (ademgat) in het ijs en wachtend op de luchtademende zeehonden om ze te gebruiken, een techniek die ook wordt gebruikt door de ijsbeer.

traditioneel qamutik,
Cape Dorset, 1999

Op het land gebruikte de Inuit hondensleden (Qamutik) voor transport. Het husky hondenras is afkomstig van het inuit fokken van honden. Een team van honden in een tandem / zij aan zij of waaierformatie zou een slee van hout, dierenbotten of de baleen uit de mond van een walvis over de sneeuw en het ijs trekken. Ze gebruikten sterren om op zee te navigeren en oriëntatiepunten om over land te navigeren en bezaten een uitgebreid native systeem van toponymie. Waar natuurlijke oriëntatiepunten onvoldoende waren, zou de Inuit een inukshuk compenseren.

Industrie, kunst en kleding

Twee jonge Inuit-moeders die amautit dragen (vrouwenparka's met capuchon) (Nunavut Territory, Canada)

De Inuit-industrie vertrouwde bijna uitsluitend op dierenhuiden, drijfhout en botten, hoewel sommige gereedschappen ook waren gemaakt van bewerkte stenen, met name de gemakkelijk bewerkte speksteen. Walrus ivoor was een bijzonder essentieel materiaal, gebruikt om messen te maken.

Kunst is een belangrijk onderdeel van de geschiedenis van Inuit. Kleine sculpturen van dieren en menselijke figuren waren gemaakt van ivoor en bot, meestal beeltenis van dagelijkse activiteiten zoals jagen en walvisjacht. Prachtige gravures, versierd met bont en veren, werden vaak gebruikt in religieuze rituelen. Bij ceremoniële dansen werden maskers die de geesten van dieren en de krachten van de natuur vertegenwoordigden, gedragen; gezichtsmaskers van de mannen en vingermaskers van de vrouwen.4

Inuit maakte kleding en schoeisel van dierenhuiden, aan elkaar genaaid met behulp van naalden gemaakt van dierenbotten en draden gemaakt van andere dierlijke producten zoals pezen. De anorak (parka) is in essentie op dezelfde manier gemaakt door Arctische volkeren uit Europa via Azië en Amerika, inclusief door de Inuit. In sommige groepen van Inuit de kappen van damesparka's (amauti, meervoud amautiit) werden traditioneel extra groot gemaakt om de baby tegen de harde wind te beschermen wanneer hij zich tegen de rug van de moeder nestelde. Stijlen variëren van regio tot regio, van de vorm van de kap tot de lengte van de staarten. Laarzen (kamik of mukluk) kunnen zijn gemaakt van kariboe of zeehondenhuid en de ontwerpen variëren voor mannen en vrouwen.

Behuizing

Grote iglo voor Kinngait in zuidelijke regio van Baffin Island.

Een iglo (Inuit-taal: iglu, meervoud: iglooit of igluit), soms vertaald als 'sneeuwhuis', is een schuilplaats opgebouwd uit blokken sneeuw, meestal in de vorm van een koepel. Hoewel Iglooit meestal wordt geassocieerd met alle Inuit, werden ze overwegend gebouwd door mensen uit het centrale Noordpoolgebied van Canada en het Thule-gebied van Groenland.

Er zijn drie soorten iglo, allemaal van verschillende grootte en ze worden allemaal voor verschillende doeleinden gebruikt. Hoewel het meest herkenbare type woning van de Inuit, was de iglo niet het enige type; noch werd het te allen tijde gebruikt. Gedurende de paar maanden van het jaar waarin de temperaturen boven het vriespunt lagen, woonden ze in tenten gemaakt van dierenhuiden en botten.

De kleinste van alle iglooit werd gebouwd als een tijdelijke schuilplaats. Jagers die op het land of op zee waren, kampeerden in een van deze iglooit voor een of twee nachten. De volgende in grootte was de semi-permanente, middelgrote familiewoning. Dit was meestal een eenkamerwoning met een of twee gezinnen. Vaak waren er meerdere hiervan in een klein gebied, dat een 'Inuit-dorp' vormde.

Binnen een iglo

De grootste van de iglooit werden normaal gesproken in groepen van twee gebouwd. Een van de gebouwen was een tijdelijk gebouw gebouwd voor speciale gelegenheden; de andere werd dichtbij gebouwd om te leven. Dit werd gebouwd door een kleinere iglo te vergroten of helemaal opnieuw te bouwen. Deze kunnen maximaal vijf kamers hebben en maximaal 20 personen huisvesten. Een grote iglo kan zijn opgebouwd uit verschillende kleinere iglooit die zijn bevestigd door hun tunnels die een gemeenschappelijke toegang naar buiten geven. Deze werden gebruikt om gemeenschapsfeesten en traditionele dansen te houden.

Andere Inuit-mensen gebruikten meestal sneeuw om hun huizen te isoleren die uit walvis en huiden bestonden. Het gebruik van sneeuw is te wijten aan het feit dat sneeuw een isolator is (vanwege de lage dichtheid). Aan de buitenkant kunnen temperaturen zo laag zijn als -45 ° C (-49 ° F), maar aan de binnenkant kan de temperatuur variëren van -7 ° C (19 ° F) tot 16 ° C (61 ° F) alleen door lichaamswarmte16

Genderrollen, huwelijk en gemeenschap

Inuit-vrouw, circa 1907

De arbeidsverdeling in de traditionele Inuit-maatschappij had een sterke gendercomponent, maar deze was niet absoluut. De mannen waren traditioneel jagers en vissers. De vrouwen zorgden voor de kinderen, maakten hutten schoon, naaiden, bewerkten voedsel en kookten. Er zijn echter talloze voorbeelden van vrouwen die uit noodzaak of als persoonlijke keuze hebben gejaagd. Tegelijkertijd wordt van mannen die meerdere dagen uit het kamp kunnen zijn, verwacht dat ze weten hoe ze moeten naaien en koken.

De huwelijkse gewoonten bij de Inuit waren niet strikt monogaam: veel Inuit-relaties waren impliciet of expliciet seksueel open huwelijken; polygamie, echtscheiding en hertrouwen kwamen vrij vaak voor. Bij sommige Inuit-groepen had echtscheiding de goedkeuring van de gemeenschap nodig, als er kinderen waren, en met name de instemming van de oudsten. Huwelijken werden vaak geregeld, soms in de kinderschoenen, en af ​​en toe opgedrongen door de gemeenschap. Het huwelijk was normaal voor mannen toen ze productieve jagers werden, en voor vrouwen in de puberteit.

De uitgebreide familie was de sociale eenheid. De gezinsstructuur was flexibel: een huishouden zou kunnen bestaan ​​uit een man en zijn vrouw of vrouwen en kinderen; het kan zijn ouders of de ouders van zijn vrouw omvatten, evenals geadopteerde kinderen; of het kan een grotere formatie zijn van meerdere broers en zussen met hun ouders, vrouwen en kinderen; of zelfs meer dan één gezin dat woningen en middelen deelt. Elk huishouden had zijn hoofd, een oudere of een bijzonder gerespecteerde man.

Er was ook een groter begrip van gemeenschap, over het algemeen verschillende families die een plek deelden waar ze overwinterden. Goederen werden gedeeld binnen een huishouden, en ook in belangrijke mate binnen een hele gemeenschap.

Een doordringende Europese mythe over Inuit was dat ze oudere en onproductieve mensen doodden; hoewel dit over het algemeen niet waar is.17 In een cultuur met een orale traditie zijn ouderen de bewaarders van gemeenschappelijke kennis, in feite de gemeenschapsbibliotheek.18

Gezien het belang dat Eskimo's hechten aan ouderen, is het verrassend dat zoveel westerlingen geloven dat ze systematisch ouderen elimineerden zodra ze niet meer in staat waren de taken met betrekking tot jagen of naaien uit te voeren.19

Door antropologen werd verondersteld dat Inuit-culturen kinderen met fysieke afwijkingen routinematig doodden. Uit opgravingen op de archeologische vindplaats van Ukkuqsi kwamen echter verschillende bevroren lichamen aan het licht (nu bekend als de "bevroren familie"). Autopsies werden uitgevoerd en ze werden begraven als de eerste begrafenissen op de Imaiqsaun begraafplaats ten zuiden van Barrow.20 Jaren later spoelde een ander lichaam uit de bluf - dat van een vrouwelijk kind, ongeveer negen jaar oud, dat duidelijk was geboren met een aangeboren afwijking. Dit kind had nooit kunnen lopen, maar moet zijn hele leven door familie zijn opgevangen.21 Dat lichaam, gedateerd rond 1200 G.T., suggereert dat de Inuit-cultuur al lang gewaardeerde kinderen heeft, inclusief die met aangeboren afwijkingen.

Traditioneel recht en bestuur

De Inuit waren jagers-verzamelaars.22 Ze hadden zeer geavanceerde concepten van privé-eigendom en landeigendom die, net als hun vorm van bestuur, zo drastisch anders was dan de westerse concepten die door Europese waarnemers werden begrepen dat het bestaan ​​ervan tot diep in de twintigste eeuw volledig ongedocumenteerd bleef.23

Vrijwel alle Inuit-culturen hebben orale tradities van invallen door andere inheemse volkeren, zoals de Bloody Falls Massacre, inclusief mede-Inuit, en in ruil daarvoor wraak te nemen. Westerse waarnemers beschouwden deze verhalen vaak als over het algemeen niet geheel nauwkeurige historische verslagen, maar meer als zelfbediende mythen. Er is echter bewijs dat Inuit-culturen zeer nauwkeurige methoden hadden om historische verslagen aan elke nieuwe generatie te onderwijzen.24 De historische verslagen maken duidelijk dat er een geschiedenis was van vijandig contact binnen de Inuit-culturen en met andere culturen.25

Rechtvaardigheid met Inuit-culturen werd gemodereerd door hun bestuursvorm die de ouderen bij dergelijke beslissingen aanzienlijke macht gaf. Hun oordeel kon hard zijn en omvatte vaak de doodstraf voor ernstige misdaden tegen de gemeenschap of zelfs tegen een individu. Er wordt ook opgemerkt dat tijdens invallen de Inuit, net als hun niet-Inuit buren, meestal genadeloos waren. 26

De traditionele wetten van Inuit verschillen antropologisch van de westerse wetconcepten. Het gewoonterecht werd in de Inuit-samenleving als onbestaand beschouwd vóór de invoering van het Canadese rechtssysteem. Inderdaad, vóór ongeveer 1970 wisten westerse waarnemers niet dat er enige vorm van bestuur bestond onder Inuit-mensen. Afgezien van hun conceptuele verschillen, werden de Inuit-wetten niet geschreven, maar werden ze in mondelinge traditie bewaard:

Vandaag wordt ons verteld dat Inuit nooit wetten heeft gehad of maligait. Waarom? Ze zeggen omdat ze niet op papier zijn geschreven. Als ik aan papier denk, denk ik dat je het kunt verscheuren, en de wetten zijn verdwenen. De wetten van de Inuit staan ​​niet op papier.27

Er zijn drie belangrijke concepten in de traditionele cultuur van Inuit:

  • maligait verwijst naar wat moet worden gevolgd
  • piqujait verwijst naar wat er moet gebeuren
  • tirigusuusiit verwijst naar wat niet moet worden gedaan.23

Als iemands actie tegen de ging tirigusuusiit, maligait, of piqujait, de angakkuq (sjamaan) moet misschien ingrijpen, anders zullen de gevolgen voor het individu of de gemeenschap ernstig zijn.28

Traditionele overtuigingen

Sommige Inuit geloofden dat de geesten van hun voorouders konden worden gezien in het noorderlicht

Inuit-religie was nauw verbonden met een systeem van rituelen die waren geïntegreerd in het dagelijkse leven van de mensen. Deze rituelen waren eenvoudig maar werden noodzakelijk geacht. De hardheid en willekeur van het leven in het Noordpoolgebied zorgden ervoor dat Inuit leefde met bezorgdheid over het oncontroleerbare, waar een strook van pech een hele gemeenschap kon vernietigen. Door te geloven dat alle dingen, inclusief dieren, zielen hebben zoals die van mensen, zou elke jacht die niet het juiste respect en de gebruikelijke smeekbede toonde, alleen de bevrijde geesten reden geven zich te wreken. Een geest beledigen, riskeerde zijn inmenging in een reeds marginaal bestaan.

Mythologie

Hoewel het dominante religieuze systeem van de Inuit vandaag het christendom is, houden veel Inuit nog steeds vast aan ten minste enkele elementen van hun traditionele religieuze overtuigingen. Sommigen zien de Inuit als zijnde in meer of mindere mate aangepast aan het christendom, terwijl anderen beweren dat het eerder het tegenovergestelde is dat

Bekijk de video: Keeping the Inuit Way of Life Alive in a Changing World. Short Film Showcase (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send