Pin
Send
Share
Send


De Ojibwa of Chippewa (ook Ojibwe, Ojibway, Chippeway) is een van de grootste groepen Native Americans-First Nations in Noord-Amerika. Ze zijn verdeeld tussen de Verenigde Staten en Canada. Omdat ze zich vroeger voornamelijk rond Sault Ste bevonden. Marie, bij de uitlaat van Lake Superior, noemden de Fransen hen Saulteurs. Ojibwa die vervolgens naar de prairieprovincies van Canada verhuisde, heeft de naam Saulteaux behouden. Ojibwa, die oorspronkelijk aan de rivier de Mississagi lagen en naar Zuid-Ontario gingen, staan ​​bekend als de Mississaugas.

Ze waren onverschrokken krijgers en met het gebruik van geweertechnologie van de Britten waren ze in staat de Sioux- en Fox-stammen te verslaan en terug te dringen om de onbetwiste inwoners van uitgestrekte gebieden van de noordelijke vlakten rond de Grote Meren te worden.

Ze staan ​​bekend om hun berkenschorskano's, heilige berkenschorsrollen, het gebruik van kaurischelpen, wilde rijst, koperen punten. Hun Midewiwin Society wordt zeer gerespecteerd als de bewaarder van gedetailleerde en complexe rollen van gebeurtenissen, geschiedenis, liedjes, kaarten, herinneringen, verhalen, geometrie en wiskunde. De Ojibwa-natie was de eerste die de agenda zette voor het ondertekenen van meer gedetailleerde verdragen met de leiders van Canada voordat veel kolonisten te ver naar het westen mochten. Ze ondertekenden ook talloze verdragen met de Verenigde Staten, waarbij ze trachten ten minste delen van hun voorouderlijke landen aan te houden als hun reservaten en de tragische verplaatsingen van vele andere stammen te vermijden.

Tegenwoordig, als een belangrijke componentgroep van de Anishinaabe-volkeren - waaronder de Algonquin, Nipissing, Oji-Cree, Odawa en de Potawatomi - tellen de Ojibwa-volkeren meer dan 100.000 in de VS en wonen in een gebied dat zich uitstrekt over het noorden van Michigan tot Montana . Nog eens 76.000, in 125 bands, wonen in Canada, dat zich uitstrekt van West-Quebec tot Oost-British Columbia. Ondanks de armoede en de hoge werkloosheid, blijven veel hedendaagse Ojibwa traditionele manieren volgen, zowel praktisch als spiritueel. Ze zijn actief in resource management en zoeken naar manieren om in harmonie met hun omgeving te leven.

Namen

De naam Ojibwe (meervoud: Ojibweg) wordt gewoonlijk anglicized als "Ojibwa." De naam "Chippewa" is een anglicized corruptie van "Ojibwa." Hoewel er veel variaties bestaan ​​in de literatuur, komt "Chippewa" vaker voor in de Verenigde Staten en "Ojibwa" overheerst in Canada, maar beide termen bestaan ​​in beide landen. De exacte betekenis van de naam "Ojibwe" is niet bekend; de meest voorkomende verklaringen voor de naamafleidingen zijn:

  • van ojiibwabwe (/ o / + / jiibw / + / abwe /), wat betekent "degenen die koken totdat het plooit," verwijzend naar hun vuurhardende mocassin naden om ze waterdicht te maken (Roy 2008), hoewel sommige bronnen in plaats daarvan zeggen dat dit een martelmethode was die de Ojibwa op hun vijanden hadden toegepast (Warren 1984).
  • van ozhibii'iwe (/ o / + / zhibii '/ + / iwe /), wat betekent' degenen die een visioen bijhouden ', verwijzend naar hun vorm van picturale geschriften en pictogrammen die in Midewiwin-riten worden gebruikt (Erdrich 2003).
  • van ojiibwe (/ o / + / jiib / + / we /), wat betekent "degenen die stijf spreken" "degenen die stamelen," verwijzend naar hoe de Ojibwa klonk naar de Cree (Johnston 2007).

De Saulteaux (ook Salteaux uitgesproken als ˈsoʊtoʊ) zijn een eerste natie in Ontario, Manitoba, Saskatchewan, Alberta en British Columbia, Canada, en een tak van de Ojibwa. Saulteaux is een Franse taal die "mensen van de stroomversnelling" betekent en verwijst naar hun vroegere locatie over Sault Ste. Marie.

De Ojibwa / Chippewa maken deel uit van de Anishinaabe volkeren, samen met de Odawa en Algonkin volkeren. Anishnaabeg (meervoudsvorm) betekent "Eerste of Oorspronkelijke Volkeren" of het kan verwijzen naar "de goede mensen", of goede mensen, die op de juiste weg / weg zijn die hun door de Schepper is gegeven of Gitchi-manitou (Anishinaabeg-term voor God). In veel Ojibwa-gemeenschappen in heel Canada en de VS, de meer algemene naam Anishinaabe (-g) wordt steeds vaker gebruikt als zelfbeschrijving.

Taal

De taal Ojibwe staat bekend als Anishinaabemowin of Ojibwemowin, en wordt nog steeds veel gesproken. Het behoort tot de taalgroep Algonquian en stamt af van Proto-Algonquian. De zustertalen zijn Blackfoot, Cheyenne, Cree, Fox, Menominee, Potawatomi en Shawnee. Anishinaabemowin wordt vaak een "Central Algonquian" -taal genoemd; Central Algonquian is echter een gebiedsgroepering in plaats van een genetische. Ojibwemowin is de vierde meest gesproken moedertaal in Noord-Amerika (na Navajo, Cree en Inuktitut). Vele decennia van pelshandel met de Fransen vestigden de taal als een van de belangrijkste handelstalen van de Grote Meren en de noordelijke Great Plains.

De aanwezigheid van Ojibwa werd zeer zichtbaar gemaakt bij niet-indianen en over de hele wereld door de populariteit van het epische gedicht Het lied van Hiawatha, geschreven door Henry Wadsworth Longfellow in 1855. Het epos bevat veel toponiemen die afkomstig zijn van Ojibwa-woorden.

Geschiedenis

Pre-contact

Volgens de mondelinge geschiedenis van de Anishinaabeg en van hun opnamen in berkenbastrollen, kwam de Ojibwa uit de oostelijke gebieden van Noord-Amerika of Turtle Island (de Engelse vertaling van de naam van veel Indiaanse stammen voor het continent van Noord-Amerika) en van langs de oostkust. Ze handelden duizenden jaren over het hele continent en wisten van de kanoroutes naar het westen en een landroute naar de westkust.

Toen de Anishinaabeg leefden aan de oevers van het "Grote Zout Water" (vermoedelijk de Atlantische Oceaan nabij de Golf van St. Lawrence). Ze werden door zeven profeten opgedragen een heilige te volgen miigis shell, een witte schil (koesterij) naar het westen, totdat ze een plaats bereikten waar voedsel op het water groeide. Ze begonnen hun migratie ergens rond 950 G.T. en stopten op verschillende punten onderweg, vooral op Baawitigong, Sault Ste. Marie, waar ze lang verbleven, en waar twee subgroepen besloten te blijven (dit werden de Potawatomi en Ottawa). Uiteindelijk kwamen ze aan in de wilde rijstlanden van Minnesota en Wisconsin (wilde rijst was het voedsel dat op het water groeide) en maakten het Mooningwanekaaning mini's (Madeline Island: "Island of the yellow-as flicker") hun nieuwe hoofdstad. In totaal duurde de migratie ongeveer vijf eeuwen.

Na de migratie was er een culturele divergentie die de Potawatomi scheidde van de Ojibwa en Ottawa. In het bijzonder hebben de Potawatomi niet de landbouwinnovaties overgenomen die door de Ojibwa zijn ontdekt of overgenomen, zoals het Three Sisters-gewassencomplex, koperen werktuigen, gezamenlijke samenwerking en het gebruik van kano's bij het oogsten van rijst (Waldman 2006). Ook verdeelden de Potawatomi de arbeid naar geslacht, veel meer dan de Ojibwa en Ottawa.

Post-contact met Europeanen

De eerste historische vermelding van de Ojibwa vindt plaats in de Jezuïet relatie van 1640 onder de naam Baouichigouian, bij de Fransen bekend als Sauteurs vanwege hun verblijfplaats over de Sault de Ste. Marie (Thwaites 1640). In 1642 vonden Raymbaut en Jogues hen in oorlog met een volk in het westen, waarschijnlijk de Sioux (Hodge 1910).

De Ojibwa werden beschreven als "qua uiterlijk gelijk aan de best gevormde Noordwest-indianen, met uitzondering van de vossen" en vertoonden grote vastberadenheid en moed in hun conflicten met hun vijanden (Hodge 1910). Toch waren ze vriendelijk jegens de Fransen, en hoewel ze missionarissen tegenkwamen, nam het christendom weinig houvast, vanwege de kracht van hun inheemse overtuigingen en hun sjamanen.

Door hun vriendschap met de Franse handelaren waren ze in staat om wapens te verkrijgen en zo met succes hun oorlogen te beëindigen met de Sioux en Fox in hun westen en zuiden. De Sioux werden verdreven uit de regio Upper Mississippi en de Fox werden uit Noord-Wisconsin gedwongen en gedwongen zich te verenigen met de Sauk.

Tegen het einde van de achttiende eeuw waren de Ojibwa de vrijwel onbetwiste eigenaars van bijna heel het huidige Michigan, het noorden van Wisconsin en Minnesota, inclusief het grootste deel van het Red River-gebied, samen met de hele noordkust van Lakes Huron en Superior op de Canadese kant en zich westwaarts uitstrekkend naar de Turtle Mountains van North Dakota, waar ze bekend werden als de Plains Ojibwa of Saulteaux.

De Ojibwa vormden samen met de volkeren Ottawa en Potawatomi de Council of Three Fires die vochten met de Iroquois Confederacy en de Sioux. De Ojibwa breidde zich oostwaarts uit en nam het land over langs de oostelijke oevers van Lake Huron en Georgian Bay. De Ojibwa verbond zich met de Fransen in de Franse en Indiase oorlog, en met de Britten in de oorlog van 1812.

In de VS probeerde de regering alle Ojibwa naar Minnesota ten westen van de rivier de Mississippi te verwijderen, met als hoogtepunt de Sandy Lake-tragedie en enkele honderden doden. Door de inspanningen van Chief Buffalo en de populaire mening tegen de verwijdering van Ojibwa, mochten de banden ten oosten van de Mississippi terugkeren naar permanente reservaten op afgestaan ​​grondgebied. Enkele families werden naar Kansas verhuisd als onderdeel van de verwijdering van Potawatomi.

In Brits Noord-Amerika werd de overdracht van land door middel van een verdrag of aankoop geregeld door de Koninklijke Proclamatie van 1763, en vervolgens werd het grootste deel van het land in Opper-Canada afgestaan ​​aan Groot-Brittannië. Zelfs met het Jay-verdrag ondertekend tussen Groot-Brittannië en de Verenigde Staten, handhaafden de nieuw gevormde Verenigde Staten het verdrag niet volledig, waardoor illegale immigratie naar Ojibwa en andere Indiaanse landen werd veroorzaakt, die culmineerde in de Noordwest-Indische Oorlog. Vervolgens werden veel van de landen in Ohio, Indiana, Michigan, delen van Illinois en Wisconsin, en noordelijk Minnesota en Noord-Dakota afgestaan ​​aan de Verenigde Staten. In veel van de landverdragverdragen werden echter voorzieningen getroffen om door de Ojibwa te kunnen blijven jagen, vissen en het verzamelen van natuurlijke hulpbronnen, zelfs na de grondverkoop.

De Saulteaux werden oorspronkelijk gevestigd rond Lake Superior en Lake Winnipeg, voornamelijk in de Sault Ste. Marie en noordelijke Michigan-gebieden. Witte Canadezen en Amerikanen duwden de stam geleidelijk naar het westen naar Manitoba, Saskatchewan en Alberta, met één gemeenschap in British Columbia. Tegenwoordig wonen de meesten in het Interlake, zuidelijk deel van Manitoba, en in Saskatchewan; omdat ze op land leefden dat niet geschikt was voor Europese gewassen, konden ze veel van hun land behouden.

In het noordwesten van Ontario, Manitoba, Saskatchewan en Alberta ondertekenden de Ojibwa de genummerde verdragen in de negentiende eeuw. British Columbia had tot de late twintigste eeuw geen ondertekende verdragen. Deze genummerde verdragen waren enkele van de meest gedetailleerde verdragen die voor hun tijd waren ondertekend.

Vaak stonden eerdere verdragen bekend als 'vredes- en vriendschapsverdragen' om gemeenschapsbanden tussen de Ojibwa en de Europese kolonisten tot stand te brengen. Deze eerdere verdragen legden de basis voor het gezamenlijk delen van middelen tussen de Ojibwa en de kolonisten. Latere verdragen met betrekking tot landcessies werden echter gezien als territoriale voordelen voor zowel de Verenigde Staten als Canada, maar de voorwaarden voor landcessie werden door de Ojibwa vaak niet volledig begrepen vanwege de culturele verschillen in kennis van het land. Voor de regeringen van de VS en Canada werd land beschouwd als een handelswaar dat vrij kon worden gekocht, eigendom en verkocht. Voor de Ojibwa werd land beschouwd als een volledig gedeelde hulpbron, samen met lucht, water en zonlicht; het concept van grondverkoop of exclusief eigendom van grond was vreemd voor de Ojibwa ten tijde van de verdragsraden. Bijgevolg blijven juridische argumenten in verdragsrechten en verdragsinterpretaties de verschillen in cultureel begrip van deze verdragsbegrippen aan het licht brengen.

Cultuur

De meeste Ojibwa waren van de Woodlands-cultuur, jager-verzamelaars die wilde rijst en ahornsuiker oogstten. Ze hadden geen zout en gebruikten ahornsiroop als conserveermiddel om hun voedsel te bewaren (Sultzman 2000). De Ojibwa leefden echter over een breed gebied en aangepast aan hun lokale omgeving.

De oostelijke Ojibwa leefde een zittend leven, bezig met vissen, jagen, de landbouw van maïs en squash, en het oogsten van Manoomin (wilde rijst). De Plains Ojibwa werkten weinig en waren voornamelijk jagers en vissers, die de cultuur van de Plains Indianen overnamen, jachtbuffels. Een derde groep stond bekend als de 'Bungee', een overgangscultuur tussen de oostelijke Woodlands- en de westelijke Plains-cultuur.

Details van Ojibwe Wigwam in Grand Portage door Eastman Johnson

De typische Ojibwa-woning was de wiigiwaam (wigwam), gebouwd als een waaginogaan (domed-lodge) of als een nasawa'ogaan (puntige lodge), gemaakt van berkenschors, jeneverbessenschors en wilgenboompjes.

Ze ontwikkelden ook een vorm van picturaal schrift dat werd gebruikt in religieuze riten van de Midewiwin en werd vastgelegd op berkenbastrollen en soms op rots. De vele complexe afbeeldingen op de heilige rollen communiceren historische, geometrische en wiskundige kennis. Ceremonies gebruikten ook de miigis shell (cowry shell), die van nature wordt gevonden in ver weg kustgebieden; dit feit suggereert dat er ooit een uitgebreid handelsnetwerk op het continent was. Het gebruik en de handel van koper op het continent is ook het bewijs van een zeer groot handelsgebied dat duizenden jaren geleden plaatsvond, zo ver terug als de Hopewell-cultuur. Bepaalde soorten rotsen die worden gebruikt voor speer en pijlpunten werden ook over grote afstanden verhandeld. Het gebruik van petroforms, rotstekeningen en pictogrammen was gebruikelijk in hun traditionele territoria. Petroforms en medicijnwielen waren een manier om de belangrijke concepten van vier richtingen, astronomische observaties over de seizoenen te onderwijzen, en als een hulpmiddel voor het onthouden van bepaalde verhalen en overtuigingen.

De Ojibwa zouden hun doden begraven in een grafheuvel; velen richten een jiibegamig of een "geest-huis" over elke heuvel. In plaats van een grafsteen met de naam van de overledene erop geschreven, zou een traditionele grafheuvel typisch een houten marker hebben, ingeschreven met de overledene van de overledene doodem.

De Ojibwa bekeek de wereld in twee soorten: levend en levenloos, in plaats van mannelijke en vrouwelijke geslachten. Als een dier kan een persoon de samenleving dienen als een mannelijke rol of een vrouwelijke rol. John Tanner, die 30 jaar lang als een Ojibwa leefde nadat hij was ontvoerd, documenteerde in de zijne Verhaal dat Ojibwa-mensen niet vallen in de Europese ideeën over gender en zijn genderrollen, mensen hebben die gemengde genderrollen vervullen, tweestrijd of egwakwe (Anglicized to "agokwa"). Een bekende egwakwe krijger en gids in de geschiedenis van Minnesota was Ozaawindib. Tanner beschreef Ozaawindib als "Deze man was een van degenen die zichzelf vrouwen maken en door de Indianen vrouwen worden genoemd" (Tanner 2007).

Clan en verwantschapssystemen

Het Ojibwa-volk was verdeeld in een aantal odoodeman (clans; enkelvoud: odoodem) voornamelijk genoemd voor totems van dieren (Doodem). Vijf originele totems waren Wawaazisii (Rundskop) Baswenaazhi (Kraan), Aan'aawenh (Pintail Duck), Nooke (Beer) en Moozwaanowe ("Kleine" elandstaart). De clans hadden verschillende verantwoordelijkheden die samenwerkten om voor de mensen te zorgen, zoals hoofdmanschap, een soort politie, leraren, spirituele gidsen, enzovoort (Schneider 2003). Traditioneel had elke band een zelfregulerende raad bestaande uit leiders van de clans van de gemeenschappen, waarbij de band vaak door het principe werd geïdentificeerd doodem.

Ojibwa begrip van verwantschap is complex en omvat niet alleen de directe familie maar ook de uitgebreide familie. Het wordt beschouwd als een gemodificeerd bifurcaat fuserend verwantschapssysteem. Zoals bij elk bifurcaat fuserend verwantschapssysteem delen broers en zussen over het algemeen dezelfde term met parallelle neven en nichten, omdat ze allemaal deel uitmaken van dezelfde clan. Complexiteit neemt verder af van de directe generatie van de spreker, maar enige complexiteit blijft behouden bij vrouwelijke familieleden. Bijvoorbeeld, ninooshenh is 'mijn moeders zus' of 'mijn vaders schoonzus' - mijn parallelle tante - en ook 'de vrouwelijke neef van mijn ouders'. Overgrootouders en oudere generaties, evenals achterkleinkinderen en jongere generaties worden gezamenlijk genoemd aanikoobijigan. Dit systeem van verwantschap spreekt van de aard van de filosofie en levensstijl van de Anishinaabe, dat is van onderlinge verbondenheid en balans tussen alle levende generaties en alle generaties van het verleden en van de toekomst.

Spirituele overtuigingen - Midewiwin

Pictogrammen van een mishibizhiw ("onderwaterpanter") evenals twee slangen en een kano, toegeschreven aan de Ojibwa. Van Lake Superior Provincial Park, Ontario, Canada.

Vóór het contact met Europeanen had de Ojibwa-religie weinig formele ceremonies. Ze vertrouwden op sjamanen voor genezing door medicinale kruiden. Contact met Europeanen stelde hen niet alleen bloot aan een andere cultuur, maar ook aan nieuwe ziekten waartegen ze weinig of geen verdediging hadden. Pogingen om met ziekte om te gaan evolueerden naar de complexe Midewiwin Grand Medicine Society, een geheim genootschap waarvan de gekwalificeerde leden uitgebreide ceremonies uitvoerden (Sultzman 2000).

De Ojibwa hebben een aantal spirituele overtuigingen doorgegeven door mondelinge traditie onder de Midewiwin-leer. Deze omvatten een scheppingsmythe en een beschrijving van de oorsprong van ceremonies en rituelen. Spirituele overtuigingen en rituelen waren erg belangrijk voor de Ojibwa omdat geesten hen door het leven leidden. Berkenschorsrollen en petroforms werden gebruikt om kennis en informatie door te geven, evenals voor ceremonies. Pictogrammen werden ook gebruikt voor ceremonies.

Aadizookaan

Traditionele verhalen bekend als de aadizookaanan ('traditionele verhalen', enkelvoud aadizookaan) worden verteld door de debaajimojig ('verhalenvertellers', enkelvoud debaajimod), alleen in de winter om hun transformerende krachten te behouden. In de aadizookaan veel 'manidoog ('spirituele wezens') worden aangetroffen. Deze omvatten, maar zijn niet beperkt tot:

Gitchi-Manidoo

Gichi-Manidoo (Gitchi Manitou, Gitche Manito) is de 'Grote Geest', God, de Schepper van alle dingen en de Gever van het Leven, soms vertaald als het 'Grote Mysterie'. Manitou is een Anishinaabe woord voor geest, spiritueel, mysterie, mysterieus of godheid. Historisch gezien geloofden de Anishinaabe-mensen in een verscheidenheid aan geesten, waarvan de afbeeldingen in de buurt van deuren werden geplaatst voor bescherming. Met de komst van christelijke missionarissen en hun behoefte om het idee van monotheïsme te vertalen, Gitche Manitou wat betekent "Grote Geest" werd bedacht. De voorwaarde Manitou verwijst zelf naar het concept van één aspect van de onderlinge verbinding en balans van natuur / leven; in eenvoudiger bewoordingen kan het verwijzen naar een geest. Deze geest wordt gezien als een (bereikbaar) persoon en als een concept. Alles heeft zijn eigen manitou-elke plant, elke steen en zelfs machines. Deze Manitous bestaan ​​niet in een hiërarchie zoals Europese goden / godinnen, maar zijn meer verwant aan het ene deel van het lichaam dat in wisselwerking staat met een ander en de geest van alles; het collectief wordt genoemd Gitche Manitou.

Nanabozho

Nanabozho (ook bekend onder verschillende andere namen en spellingen, waaronder Wenabozho, Menabozho, en Nanabush) speelt een prominente rol in het vertellen van verhalen over Anishinaabe, inclusief het verhaal van de schepping van de wereld. Nanabozho is de Ojibwa-tricksterfiguur en cultuurheld (deze twee archetypen worden vaak gecombineerd tot één figuur in First Nations-mythologieën). Hij was de zoon van Wiininwaa ("Voeding"), een menselijke moeder en E-bangishimog ("In het Westen"), een geestvader. Hij werd naar de aarde gestuurd in de vorm van een konijn door Gitchi Manitou om de Ojibwa te onderwijzen, en een van zijn eerste taken was om alle planten en dieren een naam te geven.

Nanabozho wordt beschouwd als de oprichter van Midewiwin. Hij speelt de hoofdrol in een cyclus van verhalen die dienen als de mythe van de Anishinaabe-oorsprong. De cyclus, die enigszins varieert van gemeenschap tot gemeenschap, vertelt het verhaal van Nanabozho's conceptie, geboorte en zijn daaruit voortvloeiende avonturen, die interacties met geest en dieren, de schepping van de aarde en de oprichting van de Midewiwin met zich meebrengen. De mythe-cyclus verklaart de oorsprong van verschillende tradities, waaronder rouwgewoonten, overtuigingen over het hiernamaals en de oprichting van de heilige plant asemaa (tabak).

Bagwajinini

Bagwajiwininiwag is Anishinaabe voor Bigfoot of Sasquatch, wat letterlijk "Wildmen" of "Wildernessmen" betekent. In de aadizookaan, ze vertegenwoordigen eerlijkheid.

E-bangishimog

E-bangishimog is de westenwind, Manidoo van het ultieme lot. De kinderen van E-bangishimog omvatten Majiikiwis, Jiibayaabooz, en Nanabozho.

Jiibayaabooz

Jiibayaabooz is een "Spirit Rabbit" die communicatiemethoden met de manidoog door dromen, vision quests en zuiveringsceremonies. Hij is de "Chief of the Underworld."

Nibiinaabewag

Nibiinaabewag / niibinaabekwewag ("Waterman" / "Waterman-vrouw", enkelvoud nibiinaabe / nibiinaabekwe) zijn meermannen en zeemeerminnen.

Nookomis

Nookomis (de 'grootmoeder') is de aardmoeder, degene van wie het water des levens is afgeleid, dat planten, dieren en mensen voedt. Ze is ook bekend als Ogashiinan ("Liefste moeder"), Omizakamigokwe ("Overal op de aarde vrouw") of Giizhigookwe ('Sky Woman').

Wiindigoog

Wiindigoog (enkelvoud wiindigoo, Anglicized to Wendigo) zijn gigantische, krachtige, kwaadaardige kannibalistische geesten die verband houden met de Winter en het Noorden. Als een mens ooit zijn toevlucht neemt tot kannibalisme om te overleven, zouden ze bezeten zijn door de geest van een wiindigoo, en ontwikkel een overweldigend verlangen naar meer menselijk vlees.

Wiininwaa

Wiininwaa ("Voeding") is een vrouw die door onsterfelijk werd manidoowiziwin (het proces van het aannemen van kwaliteiten van een Manitou). Zij is de dochter van Nookomis en moeder van Nanabozho.

Migratieverhaal

Volgens de mondelinge geschiedenis, zeven geweldig miigis (stralende / iriserende) wezens verschenen aan de volkeren in de Waabanakiing (Land van de dageraad of Oost-land) om de volkeren van de mide levenswijze. Een van de zeven geweldige miigis wezens was te spiritueel machtig en doodde de volkeren in de Waabanakiing toen de mensen in zijn aanwezigheid waren. De zes geweldig miigis wezens bleven om te onderwijzen terwijl degene terugkeerde in de oceaan. De zes geweldig miigis wezens dan vastgesteld doodem (clans) voor de volkeren in het oosten. Dan deze zes miigis wezens keerden ook terug in de oceaan. Als de zevende miigis zou zijn gebleven, zou het de Thunderbird hebben gevestigd doodem.

Later een van deze miigis wezens verschenen in een visioen om een ​​profetie te vertellen. De profetie verklaarde dat als meer van de Anishinaabeg niet verder naar het westen zouden gaan, ze hun traditionele wegen niet in leven zouden kunnen houden vanwege de vele nieuwe nederzettingen en Europese immigranten die binnenkort in het oosten zouden aankomen. Hun migratiepad zou worden gesymboliseerd door een reeks kleinere Turtle-eilanden, waarmee werd bevestigd miigis schelpen (koelschelpen). Nadat ze de zekerheid hadden gekregen van de "Allied Brothers" (Mi'kmaq) en "Father" (Abnaki) dat ze veel meer van de Anishinaabeg het binnenland in trokken, trokken ze op langs de St. Lawrence River naar de Ottawa River naar Lake Nipissing en vervolgens naar de grote meren. De eerste van deze kleinere Turtle Islands was Mooniyaa, welke Mooniyaang (Montreal, Quebec) staat nu. De "tweede pleisterplaats" was in de buurt van de Wayaanag-gakaabikaa (Concave watervallen, Niagara Falls). Op hun "derde pleisterplaats" nabij de huidige stad Detroit, Michigan, verdeelde de Anishinaabeg zich in zes divisies, waarvan de Ojibwa er een van was. Het eerste belangrijke nieuwe cultuurcentrum in Ojibwa was hun "vierde pleisterplaats" op Manidoo Minising (Manitoulin-eiland). Hun eerste nieuwe politieke centrum werd hun "vijfde pleisterplaats" genoemd in hun huidige land in Baawiting (Sault Ste. Marie).

Voortzetting van hun westelijke expansie, de Ojibwa verdeeld in de "noordelijke tak" na de noordelijke oever van Lake Superior, en "zuidelijke tak" na de zuidelijke oever van hetzelfde meer. In hun uitbreiding naar het westen verdeelde de 'noordelijke tak' zich in een 'westelijke groep' en een 'zuidelijke groep'. De "zuidelijke tak" en de "zuidelijke groep" van de "noordelijke tak" kwamen samen op hun "zesde pleisterplaats" op Spirit Island in de St. Louis riviermonding van Duluth / Superior regio waar de mensen werden geleid door de miigis in een visioen zijn om naar de "plaats waar voedsel (wilde rijst) op de wateren is" te gaan. Hun tweede belangrijke nederzetting, aangeduid als hun 'zevende pleisterplaats', was in Shaugawaumikong (of Zhaagawaamikong, Frans, Chequamegon) op de zuidelijke oever van Lake Superior, in de buurt van de huidige La Pointe in de buurt van Bayfield, Wisconsin. De "westelijke groep" van de "noordelijke tak" zette zijn westelijke expansie langs de regenachtige rivier, de rode rivier van het noorden en over de noordelijke Great Plains voort tot het bereiken van de Pacific Northwest. Tijdens hun migratie naar het westen kwamen ze er veel tegen miigis, of cowry shells, zoals verteld in de profetie.

Zondvloed

Hoofdartikel: Deluge (mythologie)

De Ojibwa hebben ook een verhaal over een grote zondvloed die door de eeuwen heen van generatie op generatie is doorgegeven. Ze vertellen over een tijd lang geleden toen de Anishinaabeg onderling ruzie begonnen te maken en respect verloren voor alle levende wezens. De maker, Gichi Manidoo, zag deze situatie en bracht een grote vloed op aarde, waarbij bijna elke persoon en levend wezen werd gedood. Deze straf is een les die de levensstijl van Ojibwa heeft geleid en hen heeft geleerd in harmonie met de hele schepping te leven (Cubie 2007).

Tradities en ceremonies

Objecten zoals drums, pijpen en tabak spelen een belangrijke rol in ceremonies. Een trommel vertegenwoordigt de "cirkel van het leven" en moet een speciale ceremonie ondergaan voordat deze kan worden gebruikt om mensen te genezen en te verenigen (Schneider 2003).

Tabak

Asemaa (Tabak) vertegenwoordigt het oosten. Hoewel pure tabak tegenwoordig algemeen wordt gebruikt, traditioneel "kinnikinnick" -a giniginige ("mengsel") van voornamelijk rode osier kornoelje met berberis en tabak, en soms met andere aanvullende medicinale planten - werd gebruikt. De tabak of het mengsel ervan wordt gebruikt bij het offeren van gebed, als een medium voor communicatie. Het wordt ofwel door het vuur aangeboden, zodat de rook de gebeden naar de Gichi-manidoo kan opheffen, of het wordt als een offer op een schone plaats op de grond gezet. Dit gebeurt dagelijks omdat elke nieuwe dag wordt begroet met gebeden van dankbaarheid. Tabak is ook het gebruikelijke aanbod bij het zoeken naar kennis of advies van een ouderling of wanneer een pijp aanwezig is.

Dromenvangers

Hoofdartikel: Dreamcatcher
Een dromenvanger.

Een dromenvanger (of dromenvanger; Ojibwe asabikeshiinh, is een handgemaakt object op basis van een wilgenhoepel. Traditioneel construeren de Ojibwa dromenvangers door peesstrengen in een web rond een klein rond of traanvormig frame te binden (op een manier die ongeveer overeenkomt met hun methode voor het maken van sneeuwschoenwebben). De dromenvanger is versierd met persoonlijke en heilige items zoals veren en kralen.

De resulterende 'dromenvanger', die boven het bed hangt, wordt vervolgens gebruikt om slapende kinderen tegen nachtmerries te beschermen. De Ojibwa geloven dat een dromenvanger de dromen van een persoon filtert: alleen goede dromen zouden door mogen filteren; slechte dromen zouden in het net blijven en met het daglicht verdwijnen (Andrews 1997).

Jingle jurk

Een eigentijdse jingle-jurk

De "jingle dress" is een dansjurk gedragen door vrouwen die deelnemen aan de "Jingle Dress Dance" op een Pow wauw. Gemaakt van stof, bevat de jurk verschillende rijen metalen kegels, die op de rok (en in sommige gebieden) over de jurk zijn genaaid. De metalen kegels maken een rinkelend geluid terwijl de danser beweegt. De Jingle Dress Dance wordt gekenmerkt door licht voetenwerk dat dicht bij de grond danst. De danser danst in een slangachtig patroon rond de trommel; haar voeten kruisen nooit, noch danst zij achteruit of draait een volledige cirkel.

De jingle-jurk wordt beschouwd als een genezende jurk. De oorsprong wordt toegeschreven aan verschillende Ojibwa-gemeenschappen waarin een levendige terugkerende droom werd ervaren. De droom kwam uit op een Midewinini, een medicijnman of sjamaan. In de droom waren er vier vrouwen, elk met een jinglejurk en dansend. De droom gaf ook instructies over hoe de jurken te maken, welke soorten liedjes erbij hoorden en hoe de dans moest worden uitgevoerd. Het verhaal gaat verder dat de reden voor deze terugkerende droom was omdat de dochter (in sommige versies de kleindochter) van de Midewinini was ernstig ziek. Toen de dans werd uitgevoerd in aanwezigheid van het kind, op de manier die in de droom wordt getoond, herstelde het kind.

Dit gebeurde rond 1900 en verspreidde zich over reservaten in Ojibwa. In de late jaren 1920 werd de jingle-jurk aan de Lakota gegeven en deze verspreidde zich westwaarts naar de Dakotas en Montana.

Sneeuwschoen dans

Oude Ojibwa-traditie: The Snowshoe Dance, uitgevoerd bij de eerste sneeuwval sinds onheuglijke tijden, door George Catlin 1835.

Elk jaar wordt bij de eerste sneeuw een traditionele sneeuwschoendans uitgevoerd. Deze dans viert de komst van de sneeuw, een essentieel onderdeel van de levenscyclus waarvoor ze bedanken, en herinnert hen ook aan de noodzaak van sneeuwschoenen om hen te helpen bij het reizen door sneeuw om te jagen en ze dansen in de hoop op een succesvolle jacht en dus om de winter te overleven. De sneeuwschoendans werd uitgevoerd rond een lange paal met een paar sneeuwschoenen opgehangen aan de bovenkant.

De sneeuwschoendans ... is buitengewoon schilderachtig, wordt gedanst met de sneeuwschoenen onder de voeten, bij het vallen van de eerste sneeuw in het begin van de winter, wanneer ze een lied van dankzegging zingen aan de Grote Geest voor het sturen van een terugkeer van sneeuw, wanneer ze op hun sneeuwschoenen kunnen rennen in hun gewaardeerde jacht, en het spel gemakkelijk voor hun eten kunnen nemen (Catlin 1995).

Zweetlodge

Hoofdartikel: Zweetlodge

Zweethutten zijn erg belangrijk in het spirituele leven van Ojibwa. Een bezoek aan de zweethut reinigt zowel lichaam als geest. Ondersteund door vasten en meditatie, is de zweethut een plek om begeleiding te ontvangen over hoe je je leven in overeenstemming met de geest kunt leiden (Schneider 2003).

Sun dance

De Sun Dance (bekend als de Rain Dance onder de Saulteaux) is een ceremonie die wordt beoefend door een aantal indianen, met name de Plains Indianen. Er zijn verschillende rituelen en methoden om de dans uit te voeren, maar ze omvatten over het algemeen dansen, zingen, bidden, drummen, het ervaren van visioenen, vasten en in sommige gevallen het doorboren van de borst of rug. Het meest opvallend voor vroege westerse waarnemers was de piercing die veel jonge mannen doorstaan ​​als onderdeel van het ritueel. Het doel van doorboord te worden is jezelf op te offeren aan de Grote Geest en te bidden terwijl hij verbonden is met de Boom des Levens, een directe verbinding met de Grote Geest. Het breken van de piercing gebeurt in één moment, terwijl de man achteruit van de boom rent op een door de leider van de dans gespecificeerd tijdstip.

De Canadese regering vervolgde officieel Sun Dance-beoefenaars en probeerde de Sun Dance op veel Canadese vlaktesreservaten te onderdrukken, beginnend in 1882 tot de jaren 1940. Het vleesoffer en de geschenken geven waren been

Bekijk de video: Museum of Ojibwa Culture (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send