Ik wil alles weten

Mennonite

Pin
Send
Share
Send


Onderwerpen in het christendom
Bewegingen · Coupures
Oecumene · Prediking · Gebed
Muziek · Liturgie · Kalender
Symbolen · Kunst · Kritiek

Belangrijke cijfers
Apostel Paul · Kerkvaders
Constantijn · Athanasius · Augustinus
Anselm · Aquinas · Palamas · Wycliffe
Tyndale · Luther · Calvin · Wesley
Arius · Marcion of Sinope
Paus · Patriarch van Constantinopel

Christendom Portal

De vroege geschiedenis van de mennonieten begint bij de wederdopers in de Duitstalige en Nederlandstalige delen van Midden-Europa. Deze voorlopers van moderne mennonieten maakten deel uit van de brede reactie tegen de praktijken en theologie van de katholieke kerk die bekend staat als de protestantse hervorming. Het meest opvallende kenmerk is de afwijzing van de kinderdoop, een daad die zowel religieuze als politieke betekenis had, omdat bijna elke in West-Europa geboren baby in de katholieke kerk werd gedoopt. Andere belangrijke theologische opvattingen van de mennonieten ontwikkelden zich in tegenstelling tot katholieke opvattingen of tegen de opvattingen van collega-hervormers zoals Martin Luther en Ulrich Zwingli. Zo beweren de wederdopers soms noch katholiek noch protestant te zijn, maar een derde andere groep. Deze bewering wordt versterkt door het feit dat ze werden vervolgd en soms gedood als ketters door zowel katholieken als protestanten.

Sommige volgelingen van de gereformeerde kerk van Zwingli vonden dat het verplicht was om bij de geboorte een kerklidmaatschap te hebben, niet in overeenstemming was met het voorbeeld uit het Nieuwe Testament en dat mensen pas lid moesten worden als ze bereid waren publiekelijk te erkennen dat ze in Jezus geloofden en in overeenstemming met zijn leer wilden leven . Ze geloofden ook dat de kerk volledig verwijderd moest worden van de seculiere regering.

Tijdens een kleine vergadering op 21 januari 1525 doopten Conrad Grebel, Felix Manz en George Blaurock, samen met 12 anderen, elkaar. Deze ontmoeting markeert het begin van de wederdopersbeweging. In de geest van de tijd volgden vele radicale groepen, die een aantal ideeën over hiërarchie, de staat, eschatologie en seksuele licentie predikten, variërend van totale overgave tot extreme kuisheid. Deze bewegingen worden samen de Radicale Reformatie genoemd.

Menno Simons

Veel regeringsleiders en religieuze leiders, zowel protestants als rooms-katholiek, beschouwden her-doop van volwassenen als ketters en vrijwillig kerklidmaatschap als gevaarlijk. Vaak bezorgd over berichten over de Münster-opstand, geleid door een gewelddadige sekte van wederdopers, bundelden ze hun krachten om de beweging te bestrijden, met behulp van methoden als gevangenschap, verbanning, marteling en soms executie. Anabaptisten waren ook frequente slachtoffers van menigte-geweld.

Ondanks de inspanningen van de staatskerken, verspreidde de beweging zich in West-Europa, voornamelijk langs de Rijn. Sommige historici hebben gesuggereerd dat als de wederdopers niet zo meedogenloos waren vervolgd, ze de dominante religie van Europa zouden zijn geworden. Veel van de eerste anabaptistische leiders werden gedood in een poging Europa van de nieuwe sekte te zuiveren. Tegen 1530 waren de meeste stichtende leiders vermoord omdat ze weigerden afstand te doen van hun overtuigingen.

Veel wederdopers geloofden dat God het doden of het gebruik van geweld om welke reden dan ook niet goedkeurde en daarom niet bereid waren om voor hun leven te vechten. Deze pacifistische takken van de beweging overleefden vaak door hun toevlucht te zoeken in neutrale steden of naties, zoals Straatsburg. Hun veiligheid was echter vaak zwak, omdat een verandering in allianties of een invasie zou kunnen betekenen dat de vervolging zou worden hervat. Andere groepen van wederdopers, zoals de Batenburgers, werden uiteindelijk vernietigd door hun zeer bereidheid om te vechten. Dit speelde een grote rol in de evolutie van de anabaptistische theologie.

In de begindagen van de wederdopersbeweging hoorde Menno Simons, een katholieke priester in Nederland, van de beweging en begon hij zijn katholieke geloof te heroverwegen. Hij twijfelde aan de doctrine van transsubstantiatie, maar aarzelde om de rooms-katholieke kerk te verlaten. Zijn denken werd beïnvloed door de dood van zijn broer, die, als lid van een anabaptistische groep, werd gedood toen hij en zijn metgezellen werden aangevallen en weigerden zichzelf te verdedigen. In 1536, op 40-jarige leeftijd, verliet Simons de katholieke kerk. Kort daarna werd hij een leider binnen de anabaptistische beweging. Hij zou een opgejaagde man worden met een prijs op zijn hoofd voor de rest van zijn leven. Zijn naam werd geassocieerd met verspreide groepen geweldloze anabaptisten die hij hielp organiseren en consolideren.

Vervolging, gedeeltelijke acceptatie, verspreiding

In de zestiende eeuw werden de mennonieten en andere wederdopers meedogenloos vervolgd. 2 Het eerste geregistreerde verslag van de groep is geschreven door gravin Anne, die een kleine provincie in Midden-Europa regeerde. De aanwezigheid van kleine groepen gewelddadige wederdopers veroorzaakte politieke en religieuze onrust in haar staat, dus besloot ze dat alle wederdopers uit haar staat moesten worden verdreven. Het bevel maakte echter een uitzondering voor de niet-gewelddadige tak die op dat moment bekend stond als de Menists. Dit bevel schiep het precedent dat in de geschiedenis vele malen moest worden herhaald, waarbij een politieke heerser de menisten of mennonieten in zijn / haar staat zou toestaan ​​omdat ze eerlijk, hardwerkend en vredig waren. Onvermijdelijk zou hun aanwezigheid de machtige staatskerken verstoren, prinsen zouden afstand doen van vrijstellingen voor militaire dienst, of een nieuwe vorst zou de macht overnemen, en de mennonieten zouden opnieuw gedwongen worden te vluchten voor hun leven, meestal alles achterlatend behalve hun families achter. Vaak zou een andere vorst in een andere staat hen welkom heten, althans voor een tijdje.

Een voorbeeld was Elizabeth I van Engeland. Daar, in een klein dorpje in Groot-Brittannië, maakte een groep Nederlandse wederdopers kennis met een congregatie onder leiding van John Smythe, die zijn pelgrims later naar Nederland en vervolgens naar Amerika zou leiden. De blootstelling van de pelgrims aan de Nederlandse mennonitische gemeente had waarschijnlijk invloed op sommige van hun leerstellingen, waaronder de vrijheid van elke tak om zichzelf te reguleren. Naast de invloed van de mennonieten op de eerste Amerikaanse pelgrims, hebben religieuze historici hun invloed herleid tot andere religieuze leringen. Dit omvatte de nadruk van de baptisten op de volwassen doop op belijdenis van geloof en de sterke houding van de Religieuze Vereniging van Vrienden (Quakers) tegen oorlog. De verspreiding van anabaptistische overtuigingen hielp de religieuze vrijheid opbouwen die tegenwoordig in Amerika wordt genoten.

Mennonitische kerken gingen op in de stadsarchitectuur om de religieuze gevoeligheden van de meerderheid te vermijden. Doopsgezinde Gemeente, Amsterdam

Terwijl later mennonieten in koloniaal Amerika een grote mate van religieuze vrijheid genoten, bevonden hun collega's in Europa zich in dezelfde situatie als altijd. Hun welzijn hing nog steeds af van een heersende vorst, die vaak alleen een uitnodiging deed als er arme grond was die niemand anders kon bewerken; de uitzondering op deze regel is in Nederland, waar de mennonieten een relatief hoge tolerantie genoten.

Soms wilde een heerser de mennonieten niet verdrijven, die een reputatie als uitstekende boeren verwierven, maar zou hij in feite wetten aannemen om hen te dwingen te blijven, terwijl tegelijkertijd hun vrijheid ernstig werd beperkt. Hoge belastingen werden ingesteld in ruil voor voortzetting van de militaire dienstvrijstelling en / of als een exit-tarief voor degenen die wilden emigreren. In sommige gevallen gaf de hele gemeente hun bezittingen op om de belasting te betalen om te mogen vertrekken. Mennonieten moesten hun kerken bouwen met uitzicht op achterstraten of steegjes, en het was hun verboden het begin van de diensten aan te kondigen met het geluid van een bel.

Een sterke nadruk op gemeenschap werd ontwikkeld onder deze omstandigheden en blijft typerend voor mennonieten en Amish-mensen. Omdat men vaak verplicht was veel bezittingen op te geven om individuele vrijheden te behouden, leerden mennonieten heel eenvoudig te leven. Dit werd weerspiegeld zowel in het huis als in de kerk, waar hun kleding en hun gebouwen eenvoudig waren. Zelfs de muziek in de kerk, die meestal eenvoudige Duitse koralen was, werd uitgevoerd met a capella. Deze muziekstijl herinnert veel mennonieten aan hun eenvoudige leven, evenals hun geschiedenis als vervolgd volk. Sommige takken van mennonieten hebben deze 'gewone' levensstijl tot in de moderne tijd behouden.

Duits-Russische mennonieten werden zwaar beïnvloed door Catharina de Grote van Rusland, die in 1768 veel land ten noorden van de Zwarte Zee (in het huidige Oekraïne) verwierf na een oorlog met de Turken. Ze nodigde mennonieten die in Pruisen wonen uit om de koude, harde grond van de Russische steppen te bewerken in ruil voor godsdienstvrijheid en militaire vrijstelling. Aan het begin van de twintigste eeuw bezaten ze grote landbouwgronden en waren ze zelfs succesvol als industriële ondernemers in de steden. Na de Russische revolutie van 1917 en de Russische burgeroorlog (1917-1921) werden al deze boerderijen (waarvan de eigenaren Kulaks werden genoemd) en bedrijven onteigend. Naast onteigening leden de mennonieten in de loop van de Russische burgeroorlog ernstige vervolging, door toedoen van zowel de bolsjewieken als de anarchisten van Nestor Makhno. Na de oorlog werden mensen die openlijk hun religie volgden in veel gevallen gevangengezet. Dit leidde tot een golf van Russische mennonitische emigratie naar Amerika (VS, Canada en Paraguay).

Toen het Duitse leger de Sovjet-Unie binnenviel in de zomer van 1941, zagen velen in de mennonitische gemeenschap hen als bevrijders van het communistische regime waaronder zij hadden geleden. Toen het tij keerde, vluchtten veel van de mennonieten met het Duitse leger terug naar Duitsland, waar ze werden aanvaard als 'Volksdeutsche'. Na de oorlog ontsnapte de rest van de mennonitische gemeenschap of werd deze met kracht verplaatst naar Siberië en Kazachstan, en velen werden naar de Gulag gestuurd. In de jaren negentig gaf de Russische regering deze mensen de mogelijkheid om te emigreren.

Splitsen en Schismen

Omdat er binnen het anabaptisme geen centrale autoriteit is die over kwesties van doctrine en praktijk kan beslissen en die decreten vervolgens aan het hele lidmaatschap oplegt, is er weinig energie gericht op het handhaven van een centrale eenheid voor iedereen, en veel energie om in afzonderlijke groepen in te breken wanneer zich een reden voordoet die daartoe geschikt wordt geacht. Het anabaptistische idee van zijn gescheiden tot God heeft ook de neiging om pauzes en scheuringen aan te moedigen vanwege de nadruk op scheiding van anderen waarvan wordt gedacht dat ze geen deel uitmaken van de "juiste" kudde. Zulke onderbrekingen zijn frequent geweest in de geschiedenis van de mennonieten en de Amish en zijn belangrijk geweest voor de zelfidentiteit van mennonieten en Amish-groepen.

Jacob Ammann en de Amish

Tegen de zeventiende eeuw sloten enkele van de wederdopers zich aan bij de staatskerk in Zwitserland en haalden ze de autoriteiten over om toe te geven aan hun aanvallen. De mennonieten buiten de staatskerk waren verdeeld over de vraag of ze in gemeenschap met hun broeders in de staatskerk wilden blijven of hen mijden, en dit leidde tot een splitsing. Degenen die niet in gemeenschap met hen bleven, werden geleid door Jacob Ammann, die in 1693 een poging leidde om de mennonitische kerk te hervormen. Een van zijn beleidsmaatregelen was om vaker de communie te houden en vooral om mijden te handhaven, de volledige sociale verbanning van leden die werden geacht de kerk te hebben verlaten. Toen de discussies doorliepen, scheidden Ammann en zijn volgelingen zich af van de mennonitische kerk. De groep werd bekend als de Amish. Degenen die in gemeenschap bleven met degenen die lid waren geworden van de staatskerk, behielden de naam mennoniet.

De bitterheid tussen de twee groepen was zo ernstig dat ze naar verluidt weigerden met elkaar te praten toen ze zich op dezelfde boot bevonden die naar Amerika voer. Tot op de dag van vandaag wordt onder de meeste Amish en sommige mennonieten geoefend.

Mennonitische scheuringen

Voorafgaand aan migratie naar Amerika waren de wederdopers in Europa verdeeld tussen die van Nederlandse en Zwitsers-Duitse achtergrond. Zowel Nederlandse als Zwitserse groepen namen hun naam echter aan van Menno Simons, die de Nederlandse groep leidde. Een straaltje Nederlandse mennonieten begon de migratie naar Amerika in 1683, gevolgd door een veel grotere migratie van Zwitsers-Duitse mennonieten die begon in 1707. Twee eeuwen later, in de jaren 1870, had een aanzienlijk aantal Nederlandse mennonieten zich in het Duitse koninkrijk gevestigd. Pruisen en vervolgens Rusland, verhuisden naar de Verenigde Staten en Canada, waar ze nu bekend staan ​​als Russische mennonieten.

Na immigratie naar Amerika splitsten veel van de vroege mennonieten zich af van het hoofdgedeelte van Noord-Amerikaanse mennonieten en vormden hun eigen afzonderlijke en verschillende kerken, een proces dat in 1785 begon met de vorming van de orthodox gereformeerde mennonitische kerk en die vandaag nog steeds aan de gang is. Veel van deze kerken werden gevormd als reactie op diepe meningsverschillen over theologie, doctrine en kerkdiscipline toen evolutie zich zowel binnen als buiten het mennonitische geloof voordeed. Andere divisies deden zich voor vanwege geografie. Weer anderen kwamen tot stand vanwege machtsstrijd tussen leiders, of zelfs over iets dat zo onbeduidend leek als wat voor soort kleding gedragen kon of moet worden. Veel van de 'moderne' kerken stammen af ​​van die groepen die de traditionele mennonitische praktijken hebben opgegeven.

Tegen het begin van de twintigste eeuw wilden sommige leden in de Amish-kerk bijvoorbeeld een zondagsschool beginnen en evangeliseren. Omdat ze de rest van de Amish niet konden overtuigen, scheidden ze zich af en vormden de conservatieve mennonitische conferentie. Doopsgezinden in Canada en andere landen vormen doorgaans onafhankelijke coupures vanwege praktische overwegingen van afstand, geloof en praktijk, en in sommige gevallen taal of om een ​​van de bovengenoemde redenen.

Deze historische schisma's hebben invloed gehad op het creëren van de verschillende mennonitische denominaties die vandaag bestaan. Dergelijke divisies blijven vandaag doorgaan. Een recente is de verdrijving van de Germantown Mennonite Church in Philadelphia, Pennsylvania, van de Franconia Conference.

Mennonieten in Noord-Amerika

William Penn vroeg kolonisten voor zijn nieuwe kolonie onder de Quakers en mennonieten in Duitsland, die onder voortdurende discriminatie leefden. De eerste permanente nederzetting van mennonieten in de Amerikaanse koloniën bestond uit één mennonitische familie en twaalf mennonitische Quaker-families van Nederlandse afkomst die in 1683 uit Krefeld, Duitsland arriveerden en zich in Germantown, Pennsylvania vestigden. Deze vroege groep mennonieten en mennonieten-quakers schreef het eerste formele protest tegen de slavernij in Amerika. De verhandeling was gericht tot slavenhoudende Quakers in een poging hen over te halen hun wegen te veranderen.3

Hervormde mennonitische kerk in Ontario, Canada

In de achttiende eeuw kwamen 100.000 Duitsers uit de Palts, gezamenlijk bekend als de Pennsylvania Dutch, (Deutsch verwijst naar de Duitse taal) geëmigreerd naar Pennsylvania. Hiervan waren ongeveer 2500 mennonieten en 500 Amish. Deze groep vestigde zich verder naar het westen dan de eerste groep en koos voor minder duur land in het gebied van Lancaster, Pennsylvania. Een lid van deze tweede groep, Christopher Dock, auteur Pedagogie, de eerste Amerikaanse monografie over onderwijs. Tegenwoordig wonen menennieten ook in Kishacoquillas Valley (ook bekend als Big Valley), een vallei in Huntingdon, Mifflin, Libanon, Lancaster, Franklin en andere provincies in Pennsylvania, evenals in tal van andere staten, waaronder New York, Maryland, Ohio, Indiana, Kansas en elders.

Tijdens de koloniale periode werden mennonieten op drie manieren onderscheiden van andere Pennsylvania-Duitsers: hun oppositie tegen de Amerikaanse Revolutionaire Oorlog, verzet tegen openbaar onderwijs en afkeuring van religieus revivalisme. Mennonieten steunden tijdens deze periode het idee van scheiding van kerk en staat en verzetten zich tegen de instelling van slavernij.

Van 1812 tot 1860 vestigde zich een nieuwe golf immigranten verder naar het westen in Ohio, Indiana, Illinois en Missouri. Deze Zwitsers-Duitstalige mennonieten kwamen samen met Amish uit Zwitserland en het gebied Elzas-Lotharingen.

De Zwitsers-Duitse mennonieten die in de achttiende en negentiende eeuw naar Noord-Amerika migreerden en zich eerst in Pennsylvania vestigden, vervolgens in de Midwestern-staten, vormen de wortel van de voormalige denominatie van de mennonietenkerk (MC), in de volksmond de 'oude mennonitische kerk' genoemd. Deze denominatie had kantoren in Elkhart, Indiana, en was de meest dichtbevolkte mennonitische denominatie voordat hij in 2002 fuseerde met de General Conference Mennonite Church (GCMC).

De Algemene Conferentie Mennonite Church was een vereniging van mennonitische congregaties die in 1860 in Noord-Amerika was gevestigd. De conferentie ondersteunde een seminarie en verschillende hogescholen. Het werd de tweede grootste mennonitische denominatie met 64.431 leden in 410 gemeenten in Canada, de Verenigde Staten en Zuid-Amerika in de jaren negentig. Na tientallen jaren van steeds nauwere samenwerking met de Mennonite Church, stemden de twee groepen voor fusie in 1995 en voltooiden ze de reorganisatie naar Mennonite Church Canada in 2000 en Mennonite Church USA in 2002.

Alternatieven voor militaire dienst

Mennonitische gewetensbezwaarde Harry Lantz verspreidt rattengif voor tyfusbeheersing in Gulfport, Mississippi (1946).

In de Verenigde Staten bood de Civilian Public Service (CPS) een alternatief voor militaire dienst tijdens de Tweede Wereldoorlog. Van 1941 tot 1947 waren 4.665 mennonieten, Amish en broeders in Christus onder bijna 12.000 gewetensbezwaarden die optraden werk van nationaal belang in 152 CPS-kampen in de Verenigde Staten en Puerto Rico. De tekenaars werkten in gebieden zoals bodembescherming, bosbouw, brandbestrijding, landbouw, sociale voorzieningen en geestelijke gezondheid.

Mennonieten in Canada werden automatisch vrijgesteld van elke vorm van dienst tijdens de Eerste Wereldoorlog door de bepalingen van de Order in Council van 1873. Tijdens de Tweede Wereldoorlog kregen gewetensbezwaarden van de Mennonieten de opties van niet-strijdbare militaire dienst, die dienden in het medische of tandheelkundige korps onder militaire controle of werken in parken en op wegen onder civiel toezicht. Meer dan 95 procent koos voor het laatste en werden geplaatst in kampen voor alternatieve dienstverlening. Aanvankelijk werkten de mannen aan wegenbouw, bosbouw en brandbestrijdingsprojecten. Na mei 1943, toen het tekort aan arbeidskrachten zich binnen de natie ontwikkelde, werden mannen verplaatst naar landbouw, onderwijs en industrie. De 10.700 Canadese bezetters waren meestal mennonieten (63 procent) en Doukhobors (20 procent).

Scholen en onderwijs in Canada en de VS.

Alle mennonieten en Amish benadrukken elementair onderwijs en willen dat hun kinderen leren lezen (noodzakelijk voor het lezen van de Bijbel en toegewijde literatuur), schrijven en rekenen (noodzakelijk voor landbouw, timmerwerk, naaien en andere beroepen). Veel mennonieten zijn echter traditioneel achterdochtig en verzetten zich vaak tegen hoger onderwijs, omdat ze het als waarschijnlijk beschouwen om het geloof te vernietigen en ertoe leiden dat de persoon binnengaat en zich aanpast aan wat veel mennonieten 'de wereld' of 'wereldsheid' noemen. Zo stoppen sommige mennonieten, en vooral de Amish, hun opleiding in de achtste klas; anderen stoppen wanneer de staat mensen toestaat om met school te stoppen (meestal op de leeftijd van 16). Weer anderen stoppen na het afstuderen van de middelbare school. Sommige mennonieten sturen hun kinderen naar openbare scholen. Anderen zetten hun eigen scholen op, en weer anderen huis-school hun kinderen.

Verschillende mennonitische groepen hebben hun eigen particuliere of parochiale scholen. De Canadese voorzienigheid van Quebec staat deze parochiale scholen niet toe, aangezien de regering van Quebec haar leerplan oplegt aan alle scholen (publiek en privaat), terwijl privéscholen alleen optioneel materiaal aan het verplichte leerplan kunnen toevoegen, maar dit niet kunnen vervangen. Dit beleid heeft geleid tot verschillende rechtszaken.

In de loop der jaren zijn er ook in de Verenigde Staten talloze gevallen geweest waarin pogingen van de overheid werden ondernomen om Mennonite en Amish-groepen ertoe te bewegen zich te onderwerpen aan de bevelen van ambtenaren van de overheidsschool betreffende het onderwijs aan hun kinderen.

Sommige mennonieten hebben echter het hoger onderwijs omarmd. Tegenwoordig zijn er in Noord-Amerika ten minste acht instellingen in het bezit van hoger onderwijs van hogescholen en universiteiten. al deze instellingen zijn relatief klein. Zij zijn:

Bethel College Administratiegebouw
  • Goshen College, Goshen, Indiana. 1
  • Eastern Mennonite University, Harrisonburg, VA. 2
  • Bluffton University, Bluffton, Ohio. 3
  • Bethel College, North Newton, Kansas. 4
  • Fresno Pacific University, Fresno, CA. 5
  • Hesston College, Hesston, Kansas. 6
  • Tabor College, Hillsboro, KS. 7
  • Conrad Grebel University College op de campus van de Universiteit van Waterloo, Ontario, en eigendom van de Mennonite Church Eastern Canada. 8

Naast instituten voor leren hebben de mennonieten in Noord-Amerika ten minste één grote publicatie-instelling opgericht, nu bekend als het Mennonite Publishing Network, met kantoren in Waterloo, Ontario; Scottdale, Pennsylvania; en Newton, Kansas. Deze instelling publiceert veel boeken, waarvan de meeste op een of andere manier omgaan met mennonieten of wederdopers of hun zorgen, onder de opdruk Herald Press. Ze publiceren ook nieuwsbrieven, devotioneel en studiemateriaal en andere dingen die interessant zijn voor mennonieten. //www.mph.org/

Seksueel gedrag, huwelijk en gezin

De mennonitische kerk heeft geen formele celibataire religieuze orde, maar erkent de legitimiteit van zowel de enkele staat als de heiligheid van het huwelijk van haar leden. Van alleenstaanden wordt verwacht dat ze kuis zijn en het huwelijk wordt beschouwd als een levenslang, monogaam, trouw verbond tussen een man en een vrouw. Echtscheiding wordt afgeraden en men gelooft dat de 'hardheid van het hart' van mensen de ultieme oorzaak van echtscheiding is. Sommige mennonitische kerken hebben gedisciplineerde leden die eenzijdig hun echtgenoten hebben gescheiden buiten gevallen van seksuele ontrouw of acuut misbruik. Tot de jaren 1960 of 1970 was echtscheiding vrij zeldzaam. In recente tijden komt echtscheiding vaker voor en brengt ook minder stigma met zich mee, vooral in gevallen waarin misbruik duidelijk was.

Traditioneel werd een zeer bescheiden jurk (vooral zichtbaar in dameskleding) verwacht, vooral in conservatieve mennonitische kringen. Toen de mennonitische bevolking echter verstedelijkt en meer geïntegreerd werd in de bredere cultuur, is dit zichtbare verschil verdwenen buiten de conservatieve mennonitische groepen. Veel conservatieve mennonitische groepen hebben vrouwelijke leden gevraagd een hoofdsluier of bedekking te dragen, gebaseerd op het bijbelse gebod in 1 Korinthiërs 11: 3-7.

De mennonitische kerk in Nederland was de eerste Nederlandse kerk met een vrouwelijke predikant - Anna Zernike, die in 1911 geautoriseerd was. Ongeveer een eeuw later was meer dan 40 procent van alle Doopsgezinde Kerk pastors zijn vrouwelijk.

De Doopsgezinde Kerk was in de jaren zeventig ook de eerste mennonitische groep die homoseksuele pastors accepteerde (mannelijk of vrouwelijk), althans in Nederland. Toen in 2001 het homoseksuele huwelijk in Nederland werd geïntroduceerd, de Doopsgezinde Kerk met de Remonstrantse Kerk was de eerste die homoseksuele huwelijken pleegde.

Sommige regionale conferenties (de mennonitische tegenhanger van bisdommen) van de mennonitische kerk hebben gehandeld om ledencongregaties die niet-celibataire homoseksuelen lidmaatschap hebben verleend, te verdrijven. Deze uitzettingen zijn en blijven controversieel in de gematigde mennonitische conferenties.

Theologie

De mennonitische theologie benadrukt het primaat van de leer van Jezus, zoals vastgelegd in de Nieuwtestamentische geschriften, en benadrukt het ideaal van een religieuze gemeenschap gebaseerd op nieuwe testamentische modellen en doordrenkt met de geest van de Bergrede. De belangrijkste mennonitische overtuigingen die voortvloeien uit de tradities van de wederdopers, zijn:

  • Het gezag van de Bijbel en de Heilige Geest
  • Redding door bekering door de Geest van God
  • Gelovige doop begrepen als drievoudig: Doop door de geest (interne verandering van hart), doop door water (openbare getuigenverklaring), en doop door bloed (ofwel martelaarschap of de praktijk van strikte zelfontkenning als een maat voor persoonlijke en vooral spirituele discipline)
  • Discipelschap opgevat als een uiterlijk teken van een innerlijke verandering
  • Discipline in de kerk. Sommige mennonitische kerken oefenen de Meidung (Mijden)
  • Het avondmaal opgevat als een gedenkteken in plaats van als een sacrament. In verband met het avondmaal oefenen sommige mennonieten ook het wassen van voeten

Een van de eerste uitingen van hun geloof was de Schleitheim-bekentenis, aangenomen op 24 februari 1527. De zeven artikelen hadden betrekking op:

  • Gelovige doop
  • The Ban (excommunicatie)
  • Breken van brood (communie)
  • Scheiding van en mijden van de gruwel (de rooms-katholieke kerk en andere 'wereldlijke' groepen en praktijken)
  • Pastors in de kerk
  • Verzaking van het zwaard (geweldloosheid, geweldloosheid en pacifisme)
  • Verzaking van de eed (vloeken als bewijs van de waarheid)

De geloofsbelijdenis van Dordrecht werd op 21 april 1632 aangenomen door Nederlandse mennonieten, door Elzassische mennonieten in 1660 en door Noord-Amerikaanse mennonieten in 1725. Er is echter geen officieel credo of catechismus waarvan aanvaarding door congregaties of leden is vereist. Aan de andere kant worden structuren en tradities zoals in de Geloofsbelijdenis in een mennoniet perspectief over het algemeen als normatief beschouwd in Mennonite Church Canada en Mennonite Church USA.4

Verschillende mennonitische tradities

Er is tegenwoordig een breed scala van aanbidding, doctrine en tradities onder mennonieten. De volgende zijn hoofd soorten mennonieten gezien vanuit Noord-Amerika.

Gematigde mennonieten omvatten de grootste coupures, de Mennonite Brethren en de Mennonite Church (VS en Canada). In de meeste vormen van aanbidding en praktijk verschillen ze heel weinig van protestantse gemeenten. Voor de meeste van deze groepen is er geen speciale vorm van kleding en geen beperkingen op het gebruik van technologie. Aanbiddingstijlen variëren sterk tussen verschillende gemeenten. Er is geen formele liturgie; diensten bestaan ​​meestal uit zingen, schriftlezen, gebed en een preek. Sommige kerken geven de voorkeur aan hymnes en koren; anderen maken gebruik van hedendaagse christelijke muziek met elektronische instrumenten. Deze mennonitische gemeenten zijn zelfvoorzienend en stellen hun eigen ministers aan. In groepen hebben predikanten en bisschoppen geen salaris ontvangen voor hun bediening, maar moesten zij zichzelf en hun gezinnen onderhouden naast hun kerkwerk. De nadruk ligt op vrede, gemeenschap en service. Banning wordt zelden toegepast. Excommunicatie kan echter voorkomen en werd met name door de mennonitische broeders toegepast op leden die tijdens de Tweede Wereldoorlog bij het leger kwamen. Dienst in het leger is over het algemeen niet toegestaan, maar dienst in de advocatuur of wetshandhaving is aanvaardbaar. Outreach en hulp aan de bredere gemeenschap in binnen- en buitenland worden aangemoedigd.

Hervormde mennonieten vertegenwoordigen de eerste divisie in het oorspronkelijke Noord-Amerikaanse mennonitische lichaam, en vormden de hervormde mennonitische kerk die in de vroege negentiende eeuw werd gevormd. Gereformeerde mennonieten zien zichzelf als ware volgelingen van de leer van Menno Simons en van de leer van het Nieuwe Testament. Ze hebben geen geschreven kerkregels, maar vertrouwen alleen op de Bijbel als hun gids. Ze staan ​​op strikte scheiding van alle andere vormen van aanbidding, en kleden zich in conservatieve "gewone" kleding die de achttiende-eeuwse mennonitische traditie bewaart. Ze staan ​​hun kinderen echter toe naar openbare scholen te gaan en hebben het gebruik van auto's toegestaan.

Holdeman Mennonites werden gesticht vanuit een schisma in 1859. De formele naam van de denominatie is de Kerk van God in Christus, mennoniet, met ongeveer 19.000 leden wereldwijd. Ze benadrukken evangelische bekering, strikte kerkdiscipline en het schuwen van de geëxcommuniceerde. Ze blijven gescheiden van andere mennonitische groepen vanwege hun nadruk op de doctrine om de enige ware kerk te zijn en hun gebruik van strikt mijden tegen hun eigen geëxcommuniceerde leden.

Mennonite paard en wagen

Oude orde mennonieten bestrijken veel verschillende groepen. Sommige groepen gebruiken paarden en buggy's voor transport en spreken Duits, terwijl anderen autorijden en Engels spreken. Wat de meeste Oude Orden gemeen hebben, is de conservatieve leer, kleding en tradities, gemeenschappelijke wortels in negentiende en vroege twintigste-eeuwse scheuringen en een weigering om deel te nemen aan de politiek en andere zogenaamde 'zonden van de wereld'. De meeste Old Order-groepen scholen hun kinderen ook op scholen die door mennonieten worden bediend.

  • Stauffer Mennonite of Pike Mennonites vertegenwoordigen de eerste en meest conservatieve vorm van Horse and Buggy Mennonites. Ze werden opgericht in 1845, na conflicten over hoe een kind te disciplineren en mishandeling door een paar mennonitische kerkleden. Ze begonnen zich bijna onmiddellijk in afzonderlijke kerken te splitsen. Tegenwoordig behoren deze groepen tot de meest conservatieve van alle mennonieten, buiten de Amish. Ze benadrukken strikte scheiding van 'de wereld', houden zich aan 'strikte terugtrekking uit en schuwen van afvallige en gescheiden leden', verbieden of beperken auto's en technologie, en dragen 'gewone' kleding. Ze worden nu beschouwd als onderdeel van de grotere minder conservatieve paard- en buggy-oude orde-mennonietgroep die is ontstaan ​​uit latere scheuringen.
  • Horse and Buggy Old Order Mennonites kwam uit de hoofdreeks van oude orde-schisma's die begon in 1872 en eindigde in 1901 toen conservatieve mennonieten vochten tegen de radicale veranderingen die de invloed van het Amerikaanse revivalisme in de negentiende eeuw op de mennonitische aanbidding had. De meeste staan ​​het gebruik van tractoren voor de landbouw toe. Ze benadrukken scheiding van de wereld en dragen "gewone" kleding. In tegenstelling tot de Stauffer Mennonites, hun vorm van de ban omvat niet mijden.
  • Automobiele oude orde mennonieten, net als andere Old Order-groepen, geëvolueerd uit de hoofdreeks van Old Order-schisma's uit 1872-1901. Ze delen vaak dezelfde ontmoetingshuizen met broeders Horse en Buggy Old Order, met wie ze in het begin van de 20e eeuw afscheid namen. Hoewel deze groep in 1927 auto's begon te gebruiken, moesten de auto's "gewoon" zijn en zwart geverfd. De grootste groep oude automobiele bestellingen staat tegenwoordig bekend als 'Black Bumper' mennonieten omdat sommige leden hun chroombumpers nog steeds zwart schilderen.

Conservatieve mennonieten zijn die mennonieten die enigszins conservatief gekleed zijn en zich niet bezighouden met televisie en radio, hoewel ze zorgvuldig andere technologie accepteren. Ze zijn geen verenigde groep en zijn verdeeld in verschillende onafhankelijke conferenties en fellowships zoals de Mennonite Church-conferentie in Eastern Pennsylvania.

Progressieve mennoniet kerken staan ​​homoseksuele leden toe om als kerkleden te aanbidden en zijn daardoor verbannen uit het lidmaatschap van de gematigde groepen. De Germantown-mennonitische kerk in Germantown, Pennsylvania 9 is een voorbeeld van een dergelijke progressieve mennonitische kerk.

Lidmaatschap

Mennonite-kinderen die pinda's verkopen bij Lamanai in Belize

In 2003 waren er 1.297.716 mennonieten in 65 landen. Afrika had het hoogste aantal mennonieten met 451.959 leden, op de voet gevolgd door Noord-Amerika met 451.180 leden. De derde grootste concentratie mennonieten bevond zich in de regio Azië / Pacific met 208.155 leden, terwijl de vierde grootste regio de regio was die Zuid-Amerika, Midden-Amerika en het Caribisch gebied omvatte, met 133.150 leden. Europa, de b

Bekijk de video: The Mennonite Drug Connection - the fifth estate (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send