Pin
Send
Share
Send


David (דָּוִד "Geliefde", standaard Hebreeuws Davíd, Tiberisch Hebreeuws Dawid; Arabisch داود Da'ud "Geliefde"), ook wel aangeduid als Koning David, was de tweede en beroemdste koning van het oude Israël, evenals de meest genoemde figuur in de Hebreeuwse Bijbel. Hij is de archetypische bijbelse koning en de voorouder van de Messias in zowel de joodse als de christelijke traditie. Kritische geleerden maken ruzie over de historiciteit van David en zijn verenigd koninkrijk Israël en Juda, maar er is geen onenigheid over zijn betekenis als een bijbels paradigma.

De opvolger van koning Saul, die de eerste officiële koning van het bijbelse Verenigd Koninkrijk van Israël was, wordt geschat dat David's 40-jarige regering ongeveer 1005 v.Chr. Heeft geduurd. tot 965 v.G.T. Het verslag van zijn leven en heerschappij is vastgelegd in de boeken van Samuël en 1 Kronieken. Hij wordt niet genoemd in oude literatuur buiten de Bijbel.

David wordt door de Bijbel beschouwd als "een man naar Gods eigen hart" (1 Sam 13:14). Ondanks zijn bekende morele gebreken, beschouwen de meeste Joden en christenen hem als de meest rechtvaardige van alle oude koningen van Israël, misschien alleen geëvenaard door koning Josia (2 Koningen 23:25). David was ook een veelgeprezen krijger, monarch, muzikant en dichter. Van oudsher wordt hij gecrediteerd voor het componeren van veel van de psalmen die zijn opgenomen in het boek Psalmen, hoewel zowel kritische als vrome wetenschap twijfel wekt aan zijn auteurschap.

In de Bijbel wordt God beschreven als veelbelovend dat de Davidische lijn voor altijd zou blijven bestaan ​​(2 Samuël 7: 12-16). Het jodendom leert traditioneel dat de Messias een directe afstammeling van koning David zal zijn, en christenen herleiden het geslacht van Jezus tot hem.

Davids leven

Vroege leven

Wist je dat David in het Hebreeuws 'geliefde' betekent

David was de zevende en jongste zoon van Jesse, een inwoner van Bethlehem. De naam van zijn moeder wordt niet vastgelegd. Een midrashische traditie beweert dat hij de zoon was van een slavin die toebehoorde aan Jesse. Wat zijn persoonlijke uiterlijk betreft, wordt hij beschreven als blozend en knap (1 Samuël 16:12; 17:42).

Davids vroege bezetting was om de schapen van zijn vader te verzorgen in de hooglanden van Juda. Zijn eerste geregistreerde exploits waren zijn ontmoetingen met wilde beesten. Hij pochte tegen koning Saul dat hij een leeuw en ook een beer doodde, toen zij zijn kudde overvielen (1 Samuël 17: 34-35).

Een ander verslag in het eerste boek van Samuël meldt dat terwijl David weg was om zijn kudden te verzorgen, de profeet Samuël een onverwacht bezoek aan Bethlehem bracht. Daar offerde de profeet opoffering en riep de dorpsoudsten en Jesse's familie voor de offermaaltijd. Onder iedereen die voor hem verscheen, slaagde hij er niet in degene te vinden die hij zocht. David werd gestuurd en de profeet herkende hem onmiddellijk als degene die door God was gekozen om koning Saul op te volgen. Hij goot dienovereenkomstig de zalfolie op zijn hoofd. David ging weer terug naar zijn herderleven, maar "de Geest van de Heer kwam vanaf die dag op David" (1 Sam. 16:13).

David en Goliath van Caravaggio

David en Saul

Niet lang na deze gebeurtenis werd David opgeroepen om met zijn harp de onrustige geest van koning Saul te kalmeren, die leed aan een vreemde melancholische neerslachtigheid, veroorzaakt door "een boze geest van de Heer" (1 Sam. 16: 4). Al snel waren de legers van de Filistijnen en Israël in gevechtsreeks in de vallei van Elah, ongeveer 16 mijl ten zuidwesten van Bethlehem. David zwoer om te vechten tegen de Filistijnse kampioen, de gigantische Goliath. David nam alleen zijn slinger en slingerde met een goed getraind doel een steen die het voorhoofd van de reus trof. David rende toen om Goliath's hoofd af te snijden met het eigen zwaard van de reus (1 Sam. 17). Het resultaat was een grote overwinning voor de Israëlieten, die de Filistijnen achtervolgden tot aan de poorten van Gath en Ekron. Deze beroemde aflevering wordt uitgedaagd door kritische geleerden, niet alleen vanwege de overduidelijke legendarische kwaliteit, maar ook omdat de Filistijnse reus Goliath elders wordt beschreven als zijnde vermoord door iemand anders dan David, namelijk Elhanan (2 Sam. 21:19).

David kwam snel op de voorgrond als een militaire leider onder Saul. De strijdkracht van de jonge leider resulteerde in een populaire slogan: "Saul heeft zijn duizenden gedood en David zijn tienduizenden" (1 Sam. 18: 7). Ondanks Davids romantische huwelijk met Sauls dochter Michal en de diepe vriendschap tussen David en Sauls zoon Jonathan, vatte Saul een bittere haat op tegenover David en zocht door verschillende stratagemen zijn dood (1 Sam. 18:29).

Tijdens de periode van zijn vervolging door Saul leefden David en zijn militaire volgelingen als ballingen. Hij smeedde belangrijke allianties met Judese / Israëlische figuren zoals de profeten Samuël en Gad, de priesters Ahimelech en Abjathar, en de ongelukkige priesters van Nob, die Saul schandelijk vermoordde (1 Sam. 22). Hij trouwde ook met de rijke Abigail van Carmel, weduwe van de Calebitische hoofdman Nabal. Op de vlucht voor Saul accepteerde David de stad Ziklag als een leengoed van de Filistijnse koning Achish van Gath en werkte namens hem als huurling-generaal, ondanks het feit dat Achish de vijand van Israël was (1 Sam. 27: 2-6) . David heeft in deze periode mogelijk ijzertechnologie (in tegenstelling tot brons) overgenomen van de Filistijnen.

Burgeroorlog

David keerde terug naar Juda op bevel van God (2 Sam. 2) na de dood van Saul en Jonathan in de strijd tegen de Filistijnen. Hij ging naar Hebron, waar de leiders van de stam van Juda hem zalven als koning over de stam. De noordelijke stammen erkenden David echter niet en steunden in plaats daarvan de zoon van Saul, Ish-Bosheth.

Er volgde een lange en bittere burgeroorlog tussen Juda (ter ondersteuning van David) en de noordelijke stammen (ter ondersteuning van Ish-Bosheth). Uiteindelijk brak Abner, de voormalige legercommandant en adviseur van Saul, met Ish-Bosheth en ging naar de zijde van David, met hem belangrijke elementen van de noordelijke alliantie, inclusief Davids eerste vrouw Michal, die Saul had gegeven aan een andere man in Davids afwezigheid. Davids eigen generaal, Joab, vermoordde snel Abner. De oorlog eindigde uiteindelijk toen Ish-Bosheth werd vermoord door twee van zijn eigen mannen.

Davids heerschappij over de Verenigde Monarchie

Met Ish-Bosheth uit beeld, kwamen de leiders van de noordelijke stammen naar David en verklaarden hem koning door populaire instemming (2 Samuël 5). Hij regeerde een tijdje langer over Israël in Hebron, maar besloot uiteindelijk het Jebusitische fort van Salem te veroveren, ook wel Jeruzalem genoemd, een belangrijk bergbolwerk dat de Israëlieten niet hadden kunnen veroveren ondanks het feit dat ze er al eeuwen omheen woonden.

David veroverde Jeruzalem en maakte er zijn hoofdstad van. In een gebaar van goede wil stuurde de Fenicische koning Hiram van Tyre waardevolle geschenken van materiaal en ambachtslieden om David te helpen bij het bouwen van een nieuw paleis. David versterkte zijn Israëlische allianties door nieuwe vrouwen en concubines van geallieerde stammen te nemen. Hij keerde zich toen tegen zijn oude bondgenoten, de Filistijnen, en versloeg hen degelijk met Gods hulp (2 Sam. 5). Vervolgens bracht David de Ark van het Verbond naar de stad. Davids ongeremde extatische dans tijdens deze processie leverde hem echter de afkeuring op van Michal, die zijn zeer openbare en op zijn minst gedeeltelijk naakt vertoon sterk veroordeelde. De bijbel besluit het verhaal van David en zijn eerste liefde met de aangrijpende woorden: "Michal dochter van Saul had geen kinderen tot de dag van haar dood." (2 Sam. 6)

De Bijbel zegt dat David van plan was een tempel te bouwen om de ark te huisvesten, maar door de profeet Nathan beval God hem dit niet te doen. Nathan profeteerde dat een van Davids nakomelingen het 'Huis van de Heer' zou bouwen (2 Sam. 7:14).

Het boek van kronieken, dat de aflevering van Davids overspel met Bathseba en Nathans veroordeling van hem voor deze zonde weglaat, specificeert dat God David rechtstreeks verbood om de tempel te bouwen omdat hij een man van geweld was. (I Chron. 28: 3)

Davids heerschappij gedurende de resterende jaren van zijn leven werd gekenmerkt door extra militaire overwinningen en een aanzienlijk politiek inzicht. Hij versterkte zijn positie bij de noordelijke stammen door edelmoedigheid te tonen aan de enige overgebleven zoon van koning Saul, Mephi-Bosheth (2 Sam. 9). Hij onderdrukte en eiste ook eerbetoon van de nabijgelegen stammen van Moab, Ammon en Edom, evenals de Arameeërs in het noorden (2 Sam. 8). Zijn bewind werd echter ontsierd door schandaal, opstand en tragedie. Zijn beruchte affaire met Bathseba (zie hieronder) bracht de veroordeling van de profeet Nathan met zich mee en, volgens de bijbelse auteurs, resulteerde zowel in de dood van hun eerste zoon als in de latere rebellie van Davids erfgenaam, Absalom. David werd ook geconfronteerd met de schaamte van incest tussen zijn zoon Amnon en dochter Tamar, de moord op Amnon door Absalom (2 Sam. 13), en Absaloms rebelse openbare daad van geslachtsgemeenschap met Davids concubines (2 Sam. 16). In de daaropvolgende oorlog tussen Davids troepen en die van Absalom, steunden elementen van de noordelijke stammen de overweldiger (2 Sam. 18) en gooiden later hun lot bij de rebel Sheba, zoon van Bichri, onder de slogan "We hebben geen aandeel in David" (2 Sam. 20). Dit roept de vraag op hoe 'verenigd' het Verenigd Koninkrijk van David werkelijk was.

Tegen het einde van zijn leven beeldt de Bijbel David uit als steeds machtelozer, zowel fysiek als politiek. Bij gebrek aan zijn vroegere vertrouwen, zondigde hij door een volkstelling van Israëls strijders te bevelen, hoewel de verslagen in 2 Samuël 24 en 1 Kronieken 21 het oneens zijn over de vraag of het God of Satan was die hem aanzetten tot deze actie. Vervolgens verwierven zijn adviseurs voor hem de mooie maagd Abishag, "om naast onze heer de koning te liggen en hem warm te houden" (1 Koningen 1: 2). Ten slotte onderging de ouder wordende vorst een bittere strijd om successie. De oudste levende zoon van David, Adonia, begon te regeren als koning zonder medeweten van David, met de steun van de priester Abjathar en de krachtige generaal van David, Joab. Ironisch genoeg gooide Davids oude vijand, de profeet Nathan, zijn steun achter Bathseba en haar zoon Solomon. Samen overwonnen ze David om Solomons aanspraak op de troon te ondersteunen. Het verhaal eindigt gelukkig, terwijl de glorieuze koning Salomo wordt gezalfd en gekroond met Davids zegen (1 Koningen 1-2). "Toen rustte David met zijn vaderen en werd begraven in de stad David."

Davids familie

Davids vader

Jesse (ישי "Gift", standaard Hebreeuws Yíšay, Tiberisch Hebreeuws Yíšay / tuuk), De vader van koning David, was de zoon van Obed, zoon van Boaz en Ruth de Moabiet wiens verhaal uitvoerig wordt verteld in het boek Ruth. Ze waren van de stam van Juda. Davids afkomst is volledig gedocumenteerd in Ruth 4: 18-22. "Perez" die aan de lijn staat, is de zoon van Juda, Genesis 38:29.

Davids vrouwen

David had acht vrouwen, hoewel hij ook kinderen van andere vrouwen lijkt te hebben gehad:

  1. Michal, een dochter van koning Saul
  2. Ahinoam van Jizreël
  3. Abigail, voorheen echtgenote van Nabal de Calebite: Abigail is een voorbeeld van wijsheid, die Davids toorn op haar familie afkeerde door de kuisheid van haar man te bedekken. David zegent haar dat ze 'mij vandaag van bloedvergieten houdt en mezelf met mijn eigen handen wreken'. David trouwde spoedig wettig na de dood van haar echtgenoot door natuurlijke oorzaken (1 Sam. 25).
  4. Maacha
  5. Haggith
  6. Een vitaal
  7. Egla
  8. bathsheba

Bathsheba

In het Oude Testament is Bathseba ("de zevende dochter" of de "dochter van de eed"), de dochter van Ammiel, de vrouw van Uria de Hethiet en later van koning David. Zij is de moeder van koning Solomon. In 1 Chronicles 3: 5 wordt ze Bathshua genoemd.

2 Samuël 11: 1 tot 12:25 vertelt het verhaal van Davids overspel met Bathseba en zijn daaropvolgende moord op Uria om zijn schuld te verbergen (het verhaal is weggelaten uit Chronicles). Zijn plan komt vast te zitten wanneer God de profeet Nathan stuurt om David aan de kaak te stellen door middel van een gelijkenis. David is volledig opgenomen en verklaart aan het einde: "De man die dit heeft gedaan, verdient het om te sterven!" alleen te horen van Nathan: "Jij bent die man."

Hoewel zowel David als Bathseba de dood worden bespaard voor deze misdaad, sterft hun eerste kind na slechts zeven dagen. Verder beweert de Bijbel dat de daaropvolgende reeks intriges, moorden en gevechten, inclusief burgeroorlog die het latere leven van David plaagt, deel uitmaakt van een vloek die als extra straf wordt opgelegd. Niettemin is zij de moeder van koning Salomo, en Bathsheba wordt in het Nieuwe Testament vermeld als een voorouder van Jezus (Mattheüs 1: 6).

Het is al lang een bijbels mysterie waarom zo'n vrouw die via overspel naar David komt, gezegend moet worden als de moeder van koning Salomo en de voorvader van Jezus Christus. Natuurlijk dringt het bijbelverhaal niet door in de gedachten van haar hart. Ze had reden kunnen hebben om koning David te haten omdat hij zichzelf aan haar had opgedrongen en haar man vervolgens opzettelijk naar zijn dood had gestuurd. Maar ze overwon haar gevoelens en accepteerde deze gebeurtenissen als Gods wil; gelovend dat Davids menselijke zwakheid Gods keuze van haar om een ​​groter doel voor haar natie te vervullen, niet teniet heeft gedaan. Bij het accepteren van het huwelijk met David uit patriottische plicht, heeft ze misschien ook het gevoel gehad dat ze op deze manier ook haar overleden echtgenoot kon eren. Sommige Talmoedische autoriteiten verontschuldigen de dood van Uria op grond van het feit dat Uriah een hoofdmisdrijf had begaan door het bevel van David om met Bathseba te slapen niet te gehoorzamen.

Volgens een joodse mystieke tekst vervulde de affaire van David en Bathseba een diep doel om de oorspronkelijke verleiding van Eva door de slang bij de zondeval te herstellen. Volgens de leer van gilgoel, of transmigratie van zielen, David was Adam, Bathseba was Eva en Uria was de Slang:

Koning David, met een gezegende herinnering, was een grote wijze en erkende transmigraties. Toen hij Uria de Hettitische zag, wist hij dat hij de Slang was die Eva had verleid, en toen hij Bathseba zag, wist hij dat zij Eva was, en hij wist dat hijzelf Adam was. Daarom wilde hij Bathseba van Uria afnemen, omdat zij voorbestemd was om Davids partner te zijn. (Sefer Peli'ah)

Vrij onafhankelijk wordt een vrijwel identiek voorzienend begrip van deze liefdesdriehoek gearticuleerd door Sun Myung Moon, oprichter van de Unification Church, die een soortgelijke betekenis vindt in de verhalen van Tamar en Ruth.

Davids zonen

Geboren in Hebron

  • "Amnon, van Ahinoam de Jizreëlitische" (de eerstgeborene)
  • "Daniel, van Abigail de Karmelietes," ook genoemd Chileab (2 Sam. 3: 3).
  • "Absalom, de zoon van Maachah, de dochter van Talmai, koning van Gesur"
  • "Adonia de zoon van Haggith"
  • "Shephatiah of Abital"
  • "Ithream door Eglah zijn vrouw"

Geboren in Jeruzalem

"van Bathseba de dochter van Ammiel:"

  • Sima
  • Shobab
  • Nathan
  • Solomon

van andere vrouwen:

  • Ibhar
  • Elishama
  • Elifelet
  • Nogah
  • Nefeg
  • Japhia
  • Elishama (alweer)
  • Eliada
  • Eliphelet (alweer)

De Bijbel vermeldt een van Davids dochters, Tamar, die de volle zus van Absalom was.

David als een religieus figuur

David in het jodendom

In het jodendom was David succesvol in het vestigen van een coherente Joodse staat met zijn politieke en religieuze hoofdstad in Jeruzalem. Hij is dus de oorspronkelijke centrale figuur van de joodse natie. Hij is niet te overtreffen door een andere heerser in vroomheid. Zelfs zijn affaire met Bathseba en de "moord" op Uria, haar man, zijn verontschuldigd door sommige Talmoedische autoriteiten. Door een sterke en stabiele natie te vestigen, legde David de basis voor het bouwen van de tempel. Dat hij het tijdens zijn leven niet mocht bouwen - want hij had te veel geweld gedaan (I Chron. 28: 3) - wordt beschouwd als een bewijs van de noodzaak van vrede in staatszaken.

Verder begon David de instelling van een koninklijke afkomst die zijn hoogtepunt zal bereiken in het Messiaanse tijdperk. Het traditionele Joodse begrip van de rol van de Messias is om de Davidische afkomst op de troon te herstellen na de terugkeer van Israël uit de Babylonische ballingschap. Zo krijgt de Messias de titel "Zoon van David" en wordt zijn rol nog steeds gezien als meer politieke dan spirituele verlossing.

Davids afstamming van een Moabitische bekeerling (Ruth) wordt beschouwd als bewijs van het belang van bekeerlingen binnen het jodendom, evenals een tegenwicht voor het boek Ezra 9-10, dat erop staat dat joden scheiden van alle buitenlandse vrouwen waarmee ze in de periode van hun huwelijk zijn getrouwd ballingschap in Babylon. David wordt ook gezien als een tragische figuur; zijn immorele verwerving van Bathseba en de daaropvolgende problemen in zijn familie worden door veel Joden gezien als centrale tragedies.

David in het christendom

In het christendom, net als in het jodendom, wordt David gezien als een rechtvaardige koning bij uitstek; maar hij is vooral belangrijk als de voorouder van Jezus, de Messias. Verschillende oudtestamentische profetieën stellen dat de Messias uit Davids lijn zal komen, en de evangeliën van Mattheüs en Lucas volgen Jezus 'afkomst tot David om aan deze vereiste te voldoen. David, de grootste Israëlische koning, is ook een figuur van Christus, die zal regeren als koning der koningen. Jezus wordt afgeschilderd als geboren zoals David in Bethlehem. Net als David is hij een herderskoning, maar iemand die zorgt voor geestelijke schapen in plaats van fysieke. Christenen verwerpen echter de joodse notie dat Jezus, als Messias, van plan was het Davidische koningschap van Israël in fysieke zin te herstellen. In plaats daarvan kwam hij om de mensheid geestelijk van zonde te verlossen, door zijn verzoenende dood aan het kruis. Christenen geloven echter ook dat hij in glorie zal terugkeren als Koning der Koningen, hetzij om een ​​duizendjarig rijk op aarde te vestigen, of om allen die in hem geloven naar zijn koninkrijk in de hemel te roepen. David is ook figuratief voor een christelijke gelovige. De psalmen die David schreef, tonen een christen hoe hij op God kan vertrouwen in tijden van tegenspoed, hoe te prijzen, hoe zich te bekeren. De katholieke kerk viert hem als Saint David op 29 december.

David (Dawud) in de islam

In de koran staat David bekend als Dawud (داود), en beschouwd als een van de profeten van de islam, aan wie de Zabur (Psalmen) werden geopenbaard door Allah. De koran verklaart hem de wijze en sterke "onderkoning" van God te zijn (38: 16-27). Net als in het jodendom zou hij Goliath (Jalut) hebben vermoord met een steen uit zijn slinger. Hij wordt beschouwd als een grote krijger voor Allah. Moslims verwerpen over het algemeen de afbeelding van David als overspelige en moordenaar. Dit is gebaseerd op het islamitische geloof in de onfeilbaarheid en superioriteit van het morele karakter van profeten. Sommige moslims geven echter toe dat het berouw van David voor zonde zowel in de koran (38: 21-30) als in de Zabur, zoals Psalm 25.

Kritische standpunten van David

De details van Davids leven in dit artikel komen uit de Hebreeuwse Bijbel en worden niet bevestigd door, of zelfs genoemd in, andere oude historische documenten. Een oude inscriptie genaamd de Tel Dan Stele verwijst echter naar een koning van het 'Huis van David', die niet-bijbels bewijs levert dat Israëlische koningen al in de negende eeuw afstammelingen van David waren.

Er bestaat veel controverse over de kwestie van de 'historische David'. Hoewel een paar extreme bijbelse minimalisten van mening zijn dat David en zijn verenigd koninkrijk nooit hebben bestaan, is de meerderheid van de meeste geleerden dat David een echte historische figuur was die heerste over een belangrijk koninkrijk, hoewel de details van zijn exploits zijn overdreven - bijvoorbeeld, zijn strijd met Goliath (vergelijk 2 Sam. 21:19 waar Goliath werd gedood door Elhanan, de zoon van Jaareoregim de Bethlehemite).

Archeoloog William G. Dever, in zijn boek, Wat wisten de bijbelse auteurs en wanneer wisten ze het? komt tot de conclusie dat David en zijn verenigde monarchie inderdaad bestonden, ook al is de omvang ervan in het bijbelse verslag overdreven. Dever meent dat David waarschijnlijk ongeveer van Tel Dan in het noorden van Israël tot het gebied ten zuiden van Beer-Sheba in Juda regeerde. Aan de andere kant, archeoloog Israel Finkelstein, in zijn boek, De Bijbel heeft ontdekt, levert bewijs dat Jeruzalem slechts een klein, versterkt dorp moet zijn geweest in dagen dat het de hoofdstad van David was. Volgens hem was David waarschijnlijk slechts een bijzonder begaafde Judese oorlogshoofd met een beperkte staat van dienst in verband met de noordelijke Israëlitische en Kanaänitische stammen; niet de 'koning' van een verenigd volk dat zich uitstrekt van Dan tot Beer-Sheba. De bewering van Finkelstein wordt betwist door de Israëlische archeoloog Eilat Mazar, die in augustus 2005 aankondigde dat ze wat volgens haar het paleis van David is in de bijbelse stad David heeft ontdekt en dat het inderdaad een zeer grote structuur is die geschikt is voor een grote koning.

Geleerden staan ​​sceptischer tegenover Davids auteurschap van de psalmen. De meeste laten toe dat hij verschillende psalmen heeft geschreven, maar zeker niet alle psalmen die traditioneel aan hem worden toegeschreven. Veel van de psalmen die specifiek worden aangeduid als "Psalmen van David" hebben inhoud die een latere tijd beschrijft. Sommigen beschrijven bijvoorbeeld de tempel als al in gebruik, terwijl anderen beschrijven dat Jeruzalem is binnengevallen door heidense troepen, geen van beide was het geval in Davids tijd. Dit laat zelfs enkele van de meest vrome christelijke geleerden tot de conclusie dat "van David" waarschijnlijk een aanduiding is die door latere schriftgeleerden is toegevoegd en "in de geest van David" betekent in plaats van dat hij daadwerkelijk door hem is geschreven.

Nog problematischer zijn moderne afbeeldingen van Davids karakter. Veel exegeten en schrijvers uit de twintigste eeuw staan ​​sceptisch tegenover zijn vroomheid. Ze portretteren David als een man gemotiveerd door naakte politieke ambitie, die anderen de schuld laat nemen voor zijn vuile werk. Ooit politiek scherpzinnig, cultiveert hij de reputatie van een godvrezende leider, zelfs terwijl zijn ondergeschikten zijn rivalen vermoorden.

Ongeacht zijn persoonlijke tekortkomingen, en zelfs het negeren van de hyperbool die over hem in de Bijbel werd geschreven, waren de politieke prestaties van David historisch. Zonder zijn politieke en militaire vaardigheden om de superieure legers van de Filistijnen te verslaan en de slordige stammen te verenigen, is het twijfelachtig of Israël als een natie - of jodendom en christendom als religies - ooit zou hebben bestaan.

Vertegenwoordiging in kunst en literatuur

Kunst

Michaelangelo's David

Beroemde sculpturen van David omvatten (in chronologische volgorde) die van:

  • Donatello (ca. 1430 - 1440)
  • Andrea del Verrocchio (1476)
  • Michelangelo Buonarroti (1504)
  • Gian Lorenzo Bernini (1624)
  • Antonin Mercié (1873)

Literatuur

Elmer Davis's roman uit 1928 Reuzendoder hervertelt en verfraait het bijbelse verhaal van David en werpt David vooral op als een dichter die er altijd in slaagde anderen te vinden om het "vuile werk" van heldendom en koningschap te doen. In de roman Elhanan in feite doodde Goliath maar David claimde de eer; en Joab, de neef en generaal van David, nam het op zich om veel van de moeilijke beslissingen van oorlog en statecraft te nemen toen David in plaats daarvan aarzelde of poëzie schreef.

In de bijbelse fantasieroman van Thomas Burnett Swann Hoe gaat het met de Mighty Fallen (1974) David en Jonathan worden expliciet als minnaars beschouwd. Bovendien is Jonathan lid van een gevleugeld semi-menselijk ras (mogelijk nephilim), een van meerdere rassen die naast de mensheid bestaan, maar er vaak door worden vervolgd.

Joseph Heller, de auteur van Catch-22, schreef ook een roman gebaseerd op David, God weet. Verteld vanuit het perspectief van een verouderende David, wordt de menselijkheid - in plaats van de heldenmoed - van verschillende bijbelse karakters benadrukt. Zijn afbeelding van David als een man van gebreken zoals hebzucht, lust, egoïsme en zijn vervreemding van God, het uiteenvallen van zijn familie is een duidelijk twintigste-eeuwse interpretatie van de gebeurtenissen in de Bijbel.

Referenties

  • Dever, William G. Wat wisten de bijbelse auteurs en wanneer wisten ze het ?: Wat archeologie ons kan vertellen over de realiteit van het oude Israël. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2002. ISBN 080282126X
  • Finkelstein, Israël. 2002. The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: Free Press. ISBN 0684869136
  • Kirsch, Jonathan. 2000. Koning David: het echte leven van de man die over Israël regeerde. Hendersonville, TN: Ballantine. ISBN 0345432754.
  • Pinsky, Robert. 2005. Het leven van David. New York: Schocken. ISBN 0805242031
  • Rosenberg, David. 1997. Het boek van David: een nieuw verhaal over de spirituele krijger en leider die ons innerlijk bewustzijn heeft gevormd. New York: Harmony. ISBN 0517708000

Bekijk de video: The Inside Guys on David Stern. NBA on TNT (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send