Ik wil alles weten

Philo Judaeus

Pin
Send
Share
Send


Philo (20 B.C.E. - 50 C.E.), ook bekend als Philo van Alexandrië en als Philo Judaeus, was een gehelleniseerde joodse filosoof die stoïcijnse, platonische en joodse ideeën synthetiseerde en een filosofische en theologische basis legde voor de ontwikkeling van het christendom in het westen en het oosten en, indirect, voor rationele theologen in de joodse en islamitische wereld. Hij ontwikkelde concepten later gebruikt in de interpretaties van Clement van Alexandrië, Athenagoras, Theophilus, Justin Martyr, Tertullian en Origen. Er wordt gedacht dat hij Paulus en de auteurs van het evangelie van Johannes en de brief aan de Hebreeën misschien heeft beïnvloed.

Philo schreef commentaren die de Hebreeuwse Bijbel afbeelden als een allegorie voor de opkomst en ondergang van de menselijke ziel. Hij ontwikkelde het concept van logos de goddelijke geest, de platonische vorm, het idee van ideeën; het patroon volgens welke het lichamelijke universum werd gevormd. Hij geloofde dat de hoogste waarneming van de waarheid alleen mogelijk is na een studie van de encyclopedische wetenschappen, en dat onderwijs een van de middelen is om de geest van de mens te verheffen.

Philo beschouwde Mozes als een groot filosoof en gebruikte filosofie om religieuze waarheden te verdedigen en te rechtvaardigen. Hij werd genegeerd door de joodse traditie, die de nadruk legde op theologie boven filosofische speculaties. Zijn werken werden bewaard door de christelijke kerk, vooral omdat sommige vroege christenen hem als christen beschouwden. Eusebius speculeerde dat de Therapeutae, de joodse groep ascetische kluizenaars in de Egyptische woestijn die Philo beschrijft De vita contemplativa ("Contemplative Life") was in feite een christelijke groep.

Leven

Er is weinig informatie beschikbaar over het leven van Philo, behalve enkele biografische details in zijn eigen werken, vooral in Legatio ad Caium, ("Embassy to Caius"), en een korte vermelding van hem in de Oudheden van Flavius ​​Josephus.

Hij is geboren rond 25 B.C.E. in Alexandrië, dat destijds de thuisbasis was van de grootste joodse gemeenschap buiten Palestina. Hij maakte deel uit van een vooraanstaand gezin; zijn broer Alexander Lysimachus was een rijke functionaris van de Romeinse regering, die geld doneerde om de poorten van de tempel van Jeruzalem met goud en zilver te plateren en een lening aan Herodes Agrippa I, kleinzoon van Herodes de Grote, leende. Een van de zonen van Alexander trouwde met een dochter van Herodes Agrippa I, en zijn andere zoon verliet het Joodse geloof en werd procureur van Judea en prefect van Egypte. Philo vermeldt dat hij ooit Jeruzalem bezocht.

Uit de werken van Philo is het duidelijk dat hij een grondige kennis had van het Grieks en van de theorieën van de Stoïcijnen, de dialogen van Plato en de neo-Pythagorische geschriften. Hij geloofde dat de hoogste perceptie van waarheid alleen mogelijk is na een studie van de encyclopedische wetenschappen. Het is duidelijk dat hij een Griekse vertaling van de joodse geschriften gebruikte in plaats van Hebreeuwse manuscripten. Zijn Allegorisch commentaar geeft aan dat hij diep betrokken was bij de Joodse gemeenschap. De meest gedocumenteerde aflevering van zijn leven is zijn deelname aan een Joodse delegatie die in 39 G.T. naar Rome reisde om bij de keizer Caligula te klagen over de vervolging van de Joden in Alexandrië door de gouverneur Flaccus.

Josephus geeft het volgende verslag van deze missie in Oudheden:

Er ontstond nu een tumult in Alexandrië, tussen de Joodse inwoners en de Grieken; en drie ambassadeurs werden gekozen uit elke partij die tegenstrijdig was, die naar Gaius kwamen. Een van deze ambassadeurs van het volk van Alexandrië was Apion (29), die vele godslasteringen tegen de Joden uitte; en onder andere wat hij zei, beschuldigde hij hen van het veronachtzamen van de eer die aan Caesar toebehoorde; want dat terwijl allen die onderworpen waren aan het Romeinse rijk altaren en tempels voor Gaius bouwden en hem in andere opzichten universeel ontvingen zoals zij de goden ontvingen, vonden deze joden alleen het oneerlijk voor hen om standbeelden op te richten ter ere van hem, als en om bij zijn naam te zweren. Veel van deze ernstige dingen werden gezegd door Apion, waarmee hij hoopte Gaius te provoceren tot woede op de Joden, zoals hij waarschijnlijk zou zijn. Maar Philo, de directeur van de joodse ambassade, een man die in alle opzichten eminent was, broer van Alexander de alabarch (30) en iemand die niet onbekwaam was in de filosofie, was klaar om zichzelf te verdedigen tegen zijn beschuldigingen; maar Gaius verbood hem, en vroeg hem te begeren; hij was ook zo woedend, dat het openlijk leek dat hij op het punt stond om hen een heel groot kwaad te bezorgen. Dus toen Philo zo beledigd was, ging hij naar buiten en zei tegen die Joden die om hem heen waren, dat ze goede moed moesten hebben, omdat de woorden van Gaius inderdaad boos op hen waren, maar in werkelijkheid God al tegen zichzelf had gesteld.1

In zijn Ambassade in Gaius, Philo zegt dat hij een verzoekschrift bij zich had waarin het lijden van de Alexandrijnse joden werd beschreven en waarin de keizer werd gevraagd hun rechten te waarborgen. Philo zegt dat hij werd gekozen om zijn volk te vertegenwoordigen omdat hij vanwege zijn leeftijd, opleiding en kennis ongebruikelijke voorzichtigheid had. Philo geeft een gedetailleerde beschrijving van het lijden van de Joden door Flaccus en protesteert dat Gaius 'plan om een ​​standbeeld van zichzelf in de tempel van Jeruzalem op te richten een provocatie is en zegt:

Voer je oorlog tegen ons, omdat je verwacht dat we niet zo'n verontwaardiging zullen verdragen, maar dat we zullen vechten namens onze wetten en sterven ter verdediging van onze nationale gewoonten? Want je kunt onmogelijk onwetend zijn geweest van wat waarschijnlijk zou voortvloeien uit je poging om deze innovaties te introduceren met respect voor onze tempel.

Zijn presentatie ondersteunt het joodse engagement om tegen de keizer te rebelleren in plaats van een dergelijk heiligschennis te laten plaatsvinden.2

Philo's werk Tegen Flaccus, geeft een waardevol verslag van de benarde toestand van de Joden in Alexandrië onder keizer Caligula en Flaccus, de Romeinse gouverneur van Alexandrië. Philo vertelt dat Flaccus een Griekse menigte toestond om standbeelden van de keizer op te richten in Joodse synagogen van Alexandrië, een ongekende provocatie. Deze invasie van de synagogen werd misschien met geweld weerstaan, omdat Philo dan zegt dat Flaccus 'de synagogen vernietigde en zelfs hun naam niet achterliet'. Als antwoord zegt Philo dat Flaccus 'een bericht uitbracht waarin hij ons alle buitenlanders en buitenaardse wezens noemde ... waardoor iedereen die geneigd was de Joden als krijgsgevangenen uit te roeien' werd genoemd. De maffia "dreef de Joden volledig uit vier kwartalen en propte ze allemaal in een heel klein deel van één ... terwijl de bevolking, hun verlaten huizen overvallend, zich plunderden en de buit onder elkaar verdeelden alsof ze het hadden verkregen in oorlog." Philo zegt hun vijanden, "doodde hen en duizenden anderen met allerlei pijn en martelingen, en nieuw uitgevonden wreedheden, want waar ze een Jood ook ontmoetten of in het oog kregen, stenigden ze hem of sloegen hem met stokken ... de meest genadeloze van al hun vervolgers verbrandden in sommige gevallen hele gezinnen, echtgenoten met hun vrouwen, en jonge kinderen met hun ouders, in het midden van de stad, die noch leeftijd noch jeugd spaarden, noch de onschuldige hulpeloosheid van zuigelingen. " Sommige mannen, zegt hij, werden naar de dood gesleept, terwijl 'zij die deze dingen deden de patiënten nabootsten, zoals mensen die werkzaam zijn in de voorstelling van theatrale koningen'. Andere Joden werden gekruisigd. Flaccus werd uiteindelijk uit zijn ambt ontheven en verbannen, waarbij hij uiteindelijk de doodstraf kreeg.3

Werken

Philo schreef voornamelijk filosofische essays over de hoofdthema's van het bijbelse denken. Hij beschouwde Mozes als een groot filosoof en probeerde aan te tonen hoe platonische of stoïcijnse ideeën leken op afleidingen uit de bijbelverzen van Mozes. Hij was niet de eerste die probeerde het Griekse denken te verzoenen met de Hebreeuwse traditie; filosofen zoals Aristobulus en Pseudo-Aristeas waren hem voorgegaan. Hij was echter de meest succesvolle en meest invloedrijke om dit te doen. Zijn werk werd niet breed geaccepteerd door zijn tijdgenoten. 'De sofisten van letterlijkheid', zoals hij ze noemt (De Somniis, ik. 16-17), "openden hun ogen op genadevolle wijze" toen hij hun de wonderen van zijn exegese uitlegde.

De werken van Philo kunnen in drie groepen worden ingedeeld:

  • Parafrases van de bijbelse teksten van Mozes:
  • Over Abraham, over de decaloog, over Jozef, het leven van Mozes, over de schepping van de wereld, over beloningen en straffen, over de speciale wetten, over de deugden.
  • Een reeks werken bevat allegorische verklaringen van Genesis 2-41: Over Husbandry, Over de Cherubijnen, Over de spraakverwarring, Over de voorstudies, De ergere aanvallen op het beter, Over dronkenschap, Over de vlucht en het vinden, Over de reuzen, Allegorische interpretatie (Allegorie van de wet), Over de migratie van Abraham , Over de naamsverandering, over Noachs werk als planter, over het nageslacht en de ballingschap van Kaïn, wie de erfgenaam is, over de onveranderlijkheid van God, over de offers van Abel en Kaïn, over soberheid, over dromen.
  • Hier horen ook bij: Vragen en antwoorden over Genesis en Vragen en antwoorden over Exodus.
  • Filosofische verhandelingen:
  • Elke goede man is gratis (een vervolg waarvan het thema had dat elke slechte man een slaaf is, die niet overleefde); Over de eeuwigheid van de wereld; Op Providence: Alexander of op of brute dieren reden hebben (alleen bewaard in het Armeens) en in het Latijn genoemd De Animalibus (Over de dieren); een kort fragment De Deo (over God), alleen bewaard in het Armeens, is een exegese van Genesis 18, en behoort tot de Allegorie van de wet.
  • Historische geschriften:
  • Hypothetica of Apologia Pro Judaeos, die alleen overleeft in twee Griekse extracten geciteerd door Eusebius. Hypothetica is een rationalistische versie van Exodus het contrast van de ernst van de Mozaïsche wet met de laksheid van de heidense wetten. Apologia Pro Judaeos beschrijft de Essenen. De andere verontschuldigende essays omvatten Tegen Flaccus, de ambassade in Gaius en over het contemplatieve leven, die het leven beschrijft van de monastieke ascetische groep van Therapeutae en Therapeutrides. Al deze werken hebben betrekking op Philo's uitleg van de teksten van Mozes.

Philo's werken zijn de belangrijkste overgebleven documenten van het Hellenistische jodendom. Ze zijn niet alleen filosofische verhandelingen, maar bieden ook veel historische informatie over de joodse gemeenschap van Alexandrië en de interacties tussen de joden en de Romeinse regering.

Gedachte

Philo gebruikte filosofie om Joodse religieuze waarheden te verdedigen en te rechtvaardigen. Hij beschouwde deze waarheden als vast en vastberaden; filosofie was een middel om tot waarheid te komen en een hulpmiddel om het te begrijpen. Philo verwierp bepaalde filosofische principes van de Grieken die niet in harmonie waren met de Joodse religie, zoals de Aristotelische doctrine van de eeuwigheid en onverwoestbaarheid van de wereld. Philo beschouwde de Bijbel niet alleen als een religieuze openbaring, maar als een bron van filosofische waarheid; volgens hem, Griekse filosofen zoals Heraclitus (Rerum Divinarum Heres Sit, "§43, i. 503), Zeno (Quod Omnis Probus Liber, §8, ii. 454), Lycurgus en Hesiod hadden ook geleend van de Bijbel. De Griekse filosofie leek een natuurlijke ontwikkeling van de onthullende leer van Mozes.

Philo baseerde zijn doctrines op de Hebreeuwse Bijbel, die hij niet alleen beschouwde als de bron en norm van religieus, maar van alle waarheid. Hij beschouwde de uitspraken als goddelijke uitspraken. Het waren de woorden die soms rechtstreeks en soms door de mond van een profeet werden uitgesproken, vooral door Mozes. Philo beschouwde Mozes als het ware medium van openbaring, terwijl de andere schrijvers van de Hebreeuwse Bijbel verschenen als vrienden of leerlingen van Mozes. Hoewel hij onderscheid maakte tussen de woorden van God, als de Decaloog, en de edicten van Mozes, als de speciale wetten; hij geloofde dat alles in de Torah van goddelijke oorsprong was, zelfs de letters en accenten.

De Hebreeuwse Bijbel was niet heilig verklaard ten tijde van Philo en de omvang van zijn kennis van Bijbelse boeken kan niet precies worden bepaald. Philo citeert geen Ezechiël, Daniel, Ruth, Klaagliederen, Prediker of Esther.

Waarheid en Allegorie

Philo zocht, net als andere joodse allegoristen die hem voorgingen, de verborgen betekenis van traditionele teksten in de Hebreeuwse bijbel en gebruikte symboliek om waarheden te ontdekken die hij in verband bracht met latere filosofische ideeën. Hij gebruikte de filosofie om de Joodse geschriften op dezelfde manier te interpreteren als de stoïcijnse allegoristen filosofische betekenis vonden in de werken van Homerus. In sommige aspecten van het joodse leven, zoals de besnijdenis en de naleving van de sabbat, verdedigde Philo een letterlijke interpretatie van de geschriften, hoewel hij de symbolische betekenis van deze rituelen erkende.

Philo baseerde zijn hermeneutiek op de veronderstelling van een dubbele betekenis in de Bijbel, de letterlijke en de allegorische.

Er was een speciale methode nodig om de werkelijke betekenis van de schriftwoorden te bepalen; de juiste toepassing van deze methode bepaalde de juiste allegorie en werd daarom 'de wijze architect' genoemd (De Somniisii. 2 i. 660). Volgens deze interpretatieregels moest het letterlijke gevoel van bepaalde passages van de Bijbel volledig worden uitgesloten, zoals de passages waarin volgens een letterlijke interpretatie iets onwaardigs over God wordt gezegd; of waarin verklaringen worden afgelegd die de Bijbel onwaardig, zinloos, tegenstrijdig of ontoelaatbaar zijn; of waarin allegorische uitdrukkingen worden gebruikt met als doel de aandacht van de lezer te vestigen op het feit dat de letterlijke betekenis buiten beschouwing moet worden gelaten.

Philo ontwikkelde speciale richtlijnen om de lezer te helpen de passages te herkennen die een allegorische interpretatie vereisten, en om de ingewijden te helpen de juiste en bedoelde betekenis te vinden. Passages die de verdubbeling van een zin bevatten; een schijnbaar overbodige uitdrukking in de tekst; de herhaling van eerder gemaakte uitspraken; of een verandering van fraseologie, wees op iets speciaals dat de lezer moet overwegen. Een heel andere betekenis zou ook kunnen worden gevonden door de gewoonlijk geaccepteerde indeling van een zin in zinnen en clausules te negeren en een andere combinatie van woorden te vormen.

Synoniemen vereist zorgvuldige studie; bijvoorbeeld waarom λαὸς in de ene passage werd gebruikt en λένος in een andere. Een woordspeling kan worden gebruikt om een ​​diepere betekenis te achterhalen; bijvoorbeeld schapen (πρόβατον) staan ​​voor vooruitgang in kennis, omdat ze hun naam ontlenen aan het feit van hun vooruitgang (προβαίνειν). Een bepaald allegorisch gevoel zou kunnen worden verzameld uit bepaalde deeltjes, bijwoorden en voorzetsels; en in bepaalde gevallen kon het zelfs uit de delen van een woord worden verzameld; zoals van διά in διάλευκος. Elk woord moet in al zijn betekenissen worden uitgelegd, zodat er verschillende interpretaties kunnen worden gevonden. Een bekwame tolk kan kleine wijzigingen aanbrengen in een woord, volgens de rabbijnse regel: "Lees niet op deze manier, maar op die manier." Daarom veranderde Philo accenten en ademhalingen in Griekse woorden. Elke eigenaardigheid in een zin rechtvaardigde de veronderstelling dat een speciale betekenis was bedoeld: bijvoorbeeld, waar μία ("one") wordt gebruikt in plaats van πρώτη ("first").

Details met betrekking tot de vormen van woorden waren erg belangrijk: aantal en geslacht; of het woord enige eigenaardigheid vertoonde in het enkelvoud of het meervoud: werkwoordsvorm; of de aanwezigheid of het weglaten van een artikel. Andere aanwijzingen voor een diepere betekenis waren de kunstmatige interpretatie van een enkele uitdrukking; de positie van de verzen van een passage; bijzondere vers-combinaties; opmerkelijke omissies; opvallende uitspraken; en cijfer symboliek.

Numerologie

Philo analyseerde het gebruik van getallen uit de Bijbel en geloofde dat bepaalde getallen verschillende ideeën symboliseerden.

  • Nummer één is Gods nummer en de basis voor alle nummers (De Allegoriis Legumii. 12 i. 66).
  • Nummer twee is het aantal schisma, van dat wat is gecreëerd, van de dood ("De Opificio Mundi, § 9 i. 7; De Allegoriis Legumik 2 i. 44; De Somaniisii. 10 i. 688).
  • Drie is het nummer van het lichaam (De Allegoriis Legumik 2 i. 44) of van het goddelijke wezen in verband met zijn fundamentele krachten (De Sacrificiis Abelis et Caini, § 15 i. 173).
  • Vier is mogelijk wat nummer tien eigenlijk is, het perfecte nummer (De Opificio Mundi, §§ 15, 16 i. 10, 11, etc.); maar in kwade zin is vier het aantal passies, πάθη (De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia. § 17 i. 532).
  • Vijf is het aantal zintuigen en gevoeligheid (De Opificio Mundi, § 20 i. 14, enz.).
  • Zes, het product van de mannelijke en vrouwelijke nummers 3 × 2 en in zijn delen gelijk aan 3 + 3, is het symbool van de beweging van organische wezens (De Allegoriis Legumik 2 i. 44).
  • Seven heeft de meest uiteenlopende en prachtige attributen (De Opiticio Mundi, §§ 30-43 i. 21 ev).
  • Acht, het nummer van de kubus, heeft veel van de attributen bepaald door de Pythagoreeërs (Quæstiones in Genesiniii. 49 i. 223, Aucher).
  • Negen is het aantal strijd, volgens Genesis 14. (De Congressu Qu. Eruditionis Gratia, § 17 i. 532).
  • Tien is het aantal perfectie (De Plantatione Noë, § 29 i. 347).

Philo hechtte ook speciale betekenis aan de nummers 50, 70 en 100, 12 en 120.

Logos

De voorwaarde logos werd veel gebruikt in de oude Hellenistische wereld. De Stoïcijnen bedacht logos als de band tussen verschillende delen van de wereld, en de Heraclieten die werden gebruikt logos om te verwijzen naar de bron van de kosmische tegenstellingen. In Joodse literatuur logos verwees naar de woorden van de profeten, of de uitingen van God zoals gepresenteerd in de Schriften. Philo synthetiseerde deze concepten en gebruikte de term logos om 'de goddelijke geest', de 'platonische vorm van vormen', het 'idee van ideeën' of het totaal van 'vormen of ideeën' te betekenen, het patroon volgens welke het lichamelijke universum is gevormd. Door zijn inherente aard kon reeds bestaande, niet-gevormde materie niet in direct contact komen met het goddelijke; logos bevond zich in een tussenpositie tussen de essentie van God en de substantie van de lichamelijke wereld.

Want het is vanuit die essentie dat God alles schiep, zonder het zelf aan te raken, want het was niet geoorloofd voor de alwijze en gezegende God om materialen aan te raken die allemaal misvormd en verward waren, maar hij schiep ze door het agentschap van zijn onlichamelijke krachten, waarvan de juiste naam Ideeën is, die hij zo heeft uitgeoefend dat elk geslacht zijn juiste vorm kreeg. (LA 1.329)

In een interpretatie van de symboliek van het kledingstuk van de hogepriester in Exodus 28:34 en 36 zegt Philo: "Maar het zegel is een Idee van Ideeën, volgens welke God de wereld heeft gevormd, zijnde een onstoffelijk Idee, alleen te begrijpen door het intellect "(Mig. 103).

"De onstoffelijke wereld was toen al voltooid, met zijn zetel in de Goddelijke Logos en de wereld, waarneembaar door de externe zintuigen, werd gemaakt naar het model ervan" (Op. 36). Philo beschrijft het verhaal van Mozes over de schepping van de mens en beweert ook dat Mozes de onzichtbare goddelijke logos het beeld van God noemt (Op. 24; 31; LA 1.9).

Philo verwees ook naar logos als de 'eerstgeborene' van God, wat betekent dat het de eerste gedachte was die voortkwam uit de geest van God.

Sommige geleerden geloven dat het concept van de logo's waarnaar in de proloog van het evangelie van Johannes wordt verwezen, rechtstreeks werd beïnvloed door de Filonische leer. Anderen geloven dat vroege christelijke schrijvers het in verwarring brachten logos van John met de logos van Philo, maar dat de twee concepten verschillen en eenvoudigweg afkomstig waren van een gemeenschappelijke Joodse achtergrond.

Eeuwige schepping

Philo verwierp de Aristotelische conclusie dat de wereld zonder enige creatieve handeling bestond uit de eeuwigheid: "Sommige mensen hebben de wereld zelf bewonderd in plaats van de Schepper van de wereld en hebben voorgesteld dat ze bestaat zonder enige maker, en eeuwig, en als goddeloos en vals God hebben voorgesteld als bestaande in een staat van volledige inactiviteit "(Op. 7).

Philo's uitleg van de schepping is gebaseerd op het boek Genesis in de Bijbel. Op grond van het feit dat er in Genesis geen lof wordt gegeven aan materie, beschouwt Philo materie als slecht en daarom niet in staat tot direct contact met het goddelijke (Quis Rerum Divinarum Heres Sit, §32 i. 495). Daarom ondersteunt hij Creation niet ex nihilo, maar als een strikte monist kon hij ook Gods vorming van de wereld niet accepteren uit reeds bestaande materie, zoals Plato deed. Het instrument van creatie is logos, die vormloze materie vormt tot verstaanbare wezens. Philo vergelijkt God met een architect of tuinman, die de huidige wereld (de κόσμος ἀισϑητός) vormde volgens een patroon, de ideale wereld (κόσμος νοητός).

Philo bracht een wijziging aan in de platonische vormleer en werkte een theorie uit van 'eeuwige schepping', dat God niet op een bepaald moment in de wereld begon met het scheppen van de wereld, maar 'zichzelf eeuwig op zijn schepping toepast' (Spr. 1.7). ; Op. 7; Aet. 83-84). "Want God, terwijl hij het woord sprak, schiep op hetzelfde moment; noch stond hij toe dat er iets tussen de Logos en de daad kwam; en als iemand een doctrine kan voorstellen die vrijwel waar is, is Zijn Logos zijn daad" ( Sacr. 65; Mos.1.283). Zo schept God eeuwig en voortdurend de begrijpelijke wereld van ideeën. Tijd is een schepping van God en bestaat alleen in de fysieke wereld (een platonisch concept). De creatieve activiteit evenals de handeling van creatie vinden plaats buiten de tijd. In die context bestaat vormloze, vormloze materie nooit omdat deze onmiddellijk wordt gewijzigd door logos in georganiseerd en begrijpelijk wezen.

Moraliteit en ethiek

Philo beschouwt de fysieke aard van de mens als gebrekkig en een obstakel voor zijn ontwikkeling, maar als een onmisbaar aspect van de aard van zijn wezen. Het lichaam heeft bepaalde fysieke vereisten die soms interfereren met spirituele vooruitgang, maar het is van voordeel voor de geest, omdat de geest tot zijn kennis van de wereld komt door middel van de vijf zintuigen. De spirituele aard van de mens, die voorrang heeft op het fysieke lichaam, heeft een dubbele neiging: een richting het sensuele en aardse, die Philo gevoeligheid noemt (αἴσϑησις), en een richting het spirituele, die hij rede (νοῦς) noemt.

Gevoeligheid heeft zijn zetel in het lichaam en leeft in de zintuigen. Gevoeligheid moet echter door de rede worden geleid. De reden is dat deel van de geest dat naar hemelse dingen kijkt. Het is het hoogste, het echte goddelijke geschenk dat van buitenaf in de mens is ingebracht (De Opiticio Mundiik 15; De Eo Quod Deterius Potiori Insidiaturik 206). De νοῦς is oorspronkelijk in rust; wanneer het begint te bewegen, produceert het de verschillende fenomenen van de geest (ἔνϑυμήματα). De belangrijkste bevoegdheden van de νοῦς zijn oordeel, geheugen en taal.

Het fysieke lichaam is een bron van gevaar, omdat het gemakkelijk de geest in de banden van gevoeligheid sleept. Gevoeligheid is de bron van de passies en verlangens; passies vallen de gevoeligheid aan om de hele ziel te vernietigen. Volgens Philo doorloopt de mens verschillende stappen in zijn ethische ontwikkeling. In eerste instantie verkeren de verschillende elementen van de mens in een staat van latentie, een soort morele neutraliteit die Philo aanduidt met de termen 'naakt' of 'mediaal'. De ziel heeft noch voor zonde noch voor deugd besloten. In deze periode van morele besluiteloosheid probeert God haar, in de 'aardse wijsheid en deugd', een beeld van hemelse wijsheid te presenteren. De mens verlaat deze toestand van neutraliteit snel zodra hij verlangen ervaart, en passie verstrikt hem in de banden van gevoeligheid. Hier ontstaan ​​de morele plichten van de mens en hij moet navigeren tussen twee tegengestelde neigingen.

Philo interpreteerde de Joodse geschriften als een allegorisch verslag van de opkomst en ondergang van de menselijke ziel. De ziel werd eerst gewekt door de prikkels van sensuele genoegens, werd toegewijd aan het lichaam en begon een ondraaglijk leven te leiden (βίος ἄβίωτος), ontstoken en opgewonden door irrationele impulsen. De toestand was rusteloos en pijnlijk; een voortdurende innerlijke leegte bracht een blijvend verlangen voort dat nooit werd vervuld. Alle hogere ambities naar God en deugd waren verstild, de hele ziel was corrupt en onwetend en de kracht van het oordeel was verloren. Sensuele dingen werden boven spiritueel gewaardeerd; en rijkdom werd beschouwd als het hoogste goed. De mens was in zijn dwaasheid zelfs tegen God en dacht de hemel op te schalen en de hele aarde te onderwerpen. De bijbelse patriarch Abraham werd door Philo beschouwd als het symbool van het verlaten van de sensualiteit door de mensheid (De Migratione Abrahami, § 4 i. 439).

Philo werkte drie methoden uit waarmee men naar het goddelijke kan stijgen: door opvoeding, door oefening (ἄσκησις) en door natuurlijke goedheid (ὁσιότης). Goede morele gaven hadden voorrang op onderwijs en praktijk. Deugd was niet het resultaat van hard werken, maar was een uitstekende vrucht die zelf volgroeid was. Het bijbelse karakter Noach vertegenwoordigde het voorbereidende stadium. Noach werd door God geroepen, blijkbaar vanwege zijn goede aanleg, omdat er geen bijzonder goede daden van hem werden gemeld. Omdat Noach alleen werd geprezen in vergelijking met zijn tijdgenoten, volgde het dat hij nog geen perfecte man was.

Philo identificeerde verschillende personages in de Bijbel die de perfecte man vertegenwoordigden, zoals de bijbelse patriarch Isaac. Perfectie was een onderdeel van de aard (φύσις) van dergelijke personen; hun ziel was in een staat van rust en vreugde. Philo's concept van deugd leek op dat van de stoïcijnen, maar hij leerde dat de mens de deugd niet kon bereiken door zijn eigen inspanningen, maar alleen door religie, met de hulp van God.

De hof van Eden was een symbool voor 'de wijsheid van God', de 'logos van God' en 'deugd'. Hieruit kwamen vier rivieren voort die de kardinale deugden van voorzichtigheid, moed, zelfbeheersing en gerechtigheid vertegenwoordigden (φρόνησις, ἀνδρία, σωφροσύνη, δικαιοσύνη).

Voetnoten

  1. ↑ Josephus, Oudheden van de Joden, xviii. 8, § 1. Vertaald door William Whitson. Online beschikbaar bij Project Gutenberg. Ontvangen op 29 augustus 2007.
  2. ↑ Philo, Op de ambassade in Gaiushfst. 28-31. Vertaald door C. D. Yonge. Online beschikbaar bij EarlyChristianWritings.com. Ontvangen op 29 augustus 2007.
  3. Flaccushfst. 6-9 (43, 53-56, 62, 66, 68, 71-72) Vertaald door C. D. Yonge. Online beschikbaar bij EarlyChristianWritings.com. Ontvangen op 29 augustus 2007.

Referenties

  • Baer, ​​R. C. Philo's gebruik van de categorieën mannelijk en vrouwelijk. Leiden: E. J. Brill, 1970.
  • Colson, F. H. en G. H. Whitaker (eds.). The Works of Philo. (Cambridge, MA: Loeb Classical Library, Harvard University Press; Londen: William Heinemann, 1929-1953), vols. 1-10. Uitgegeven door Ralph Marcus; met werken van Philo alleen beschikbaar in Armeens.
  • Dillon, John M. De middelste platonisten. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1977, 1996.
  • Dodd, C. H., De interpretatie van het vierde evangelie. Cambridge: Cambridge University Press, 1963.
  • Sandmel, S. Philo of Alexandria: An Introduction. New York / Oxford: Oxford University Press, 1979.
  • Williamson, Ronald. Philo en de brief aan de Hebreeën, Leiden: E. J. Brill, 1970.
  • Wolfson, H. A. Philo. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1947, vols 1-2.
  • Yonge, Charles Duke (trans.). The Works of Philo. Compleet en onverkort. Vertaald, nieuwe bijgewerkte editie. Hendrickson Publishers, 1995.

Externe links

Alle links opgehaald 22 maart 2019.

  • Philo op EarlyJewishWritings.com
  • Philo's Geschriften vertaald door C. D. Yonge op EarlyChristianWritings.com
  • Philo of Alexandria - Bronpagina's voor Bijbelstudies
  • Philo Judæus van de Catholic Encyclopedia

Algemene filosofiebronnen

Bekijk de video: Who Was Philo Judaeus of Alexandria? Dr. Henry Abramson (Oktober 2021).

Pin
Send
Share
Send